1 12 6 https://www.abyayalanews.org/files/original/1e7b19a5c15e8750e8ccefeab92efe45.pdf 9837bc763c346186f14366dcc518963d PDF Text Text Forjando 1ozos Entre los Pueblos Indigenas de Amenta ~~ 992 VoIUmen6, Numero 4, noviembre 1 11 DEQg:QIRE; MOYILIWIQH.I tiQle.HAlIN T.ADO IL COHDNIHD �d• SAIIC Director: Nilo Cayuqueo Coordinador de oficina: Jim FrÑrooÍI Asistente de oficina: Roro Alegría 1 Coordinadora de Finam::imienkl: Kimberly Rosa Contador: Guipus 500 ANOS DE lUCHA Reunión de lo Comisión Conlinenlol Panamá, de seeeeoeeooeoQIIIEIGifJGGOCIGIII3GGIOEISG111<1111SGOGIOOGOI!JOOCICIG Colombia, Bolivia, J2 Ecuador, Rigoberlo Me111Cnlll 1 Coordinador radial: •••••••••••• 4 Glliii!JIIii0900GIGGIUIIGIGIIIIG<!DIIIOG0111GCI<!UlHIHi!I000I!JOEJI!Ullf30CI060(Illfll800 Carlos Maibelh 5 Editora: Rooo Alegria 6 Redacción y Traducción: Melena Samcmiego DlremJID M~c~ Diagramación: Jim Freeman drornu~d ••••••••••••••••••.•••••.•••• Compaña ltlllt!UIH!I011100111009000fUih!H!IIliGGIID··· 9 Directorio de SAIIC Gina Paooldo (Apache de San Carlos /Chioona- AMAZONIA '92 (fiJI'tJSil} •••••e•Eulleeeoe<~~oee0111eoeeoeeoeeuDeeemu!uilc;ulleeeseoeoeeeGioooliloe•e Declaración Je (Brr:~sil} •••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••• 12 Compañia petrolero en zono xovonte {Brosil} ••••••••••••• l3 Enarevislo: Miqueos AIDESEP (Perú} ••••••••••••••• l4 Huooronis luchr:~n contro petroleros (Ecuador} ••••••••••••• J7 fCO CONO SUR Reencuenfro mr:~puche {Argentinr:~} .............................. J8 Instituto Jujuymr:~nlo (Argentino} ••••••••••••••••••••••••••••••••• 20 Hermanos Americanos, Poema ••••••••••••••••••••••••••••••••••• 21 Levonlomienlo mapuche (Chile} .................................. 22 EE.UU),Nilo Cayuqueo (Mapuche-Argentinal, Carlos Maibelh (Miskito-Nicmagua), Wam Aiderete (Calchaqui-Argentina), Xihucmel Huerta (ChioonlndiaEE/UU), lucilene Whitesell (Naliva de la AmazoniaBrasil) Guillermo Delgado (Quechua-Bolivia) Abya Yola (ISSN 1056-5876) se publioo 4 veces al año y se puede obtener por una suscripción de US$15 para individuos y US$25 poro organizaciones. Por una suscripción internacional se deberá agregar US$1 O. Se distrubuye en Forma graruita a organizaciones y comunidades Indígenas de Sud y Meso Amérioo. ANDES Enkevislo: Moteo guoronl (Bolivia} ••••••• 24 Beni pide expulsión de lo (Bolivia} ••••••••••••••••••••••• 27 Academia de lenguas Towonfinsuyo (Bolivir:~} •••••••••••••• 27 Quisieramos agredecer a las siguientes personas y organizaciones por sus generosas colaboraciones y donaciones: MESO AMERICA Enkevislo: Morgorilo Ruiz, FIPI ••••••••••••••••••••• 28 Congreso de medicino trodicionol ••••••••••••••••• 30 Encuenko de lo prenso indígena (México} ••••••••••••••••••• 3l Dir:~ del indúgeno (Costo Ricr:~} •••••••••••••••••••••••••••••••••••••• 33 Mgyos exigen pomdpocion en di61ogo •••••••••••••••••••••• 34 Violencia contro mames (Guatemala} ••••••••••••••••~••••••••• 35 MUJERES INDIGENAS Reunión de muieres WILPF (Bolivir:~} ............................. 36 Enarevisto: Colixto Gobrielo aG (Gur:~temola} ••••••••••••• 38 Correo: PO Box 28703 Oakkmd, California 94604, USA Oficina: 1212 Broadway, #830 Oakland, California 94612, USA Tel: (510) 834-4263 fax: (51 0)834-4264 Peacenet E-mail: saiic@igc.org A Central Place, Eva Aguilar, Carlos Coloma, Marcela Doylet, Jennifer Kirkman, MIJya Mlller, Grace Nicols, Julia Rogers, Glen Swilkes, lynnda Toshiko, Pelar Veilleux, Victoria Ward Nuestro agradecimiento a las siguientes fundaciones por su generooo aporte: The John D. & Calherine T. MocArlhur Foondation, General Service Foundalion, Tides Foundalion, Funding Exchange, Sevenih Generation Fund, Agriculrural Mission, United Church of Christ, Peace Development Fund, Vanguard Foundation, Oneway Trust. Portada José Manuel ncona , Aymara Ganada del concurso de afiche 500 Años de Lucho Anticoloniol MRTKL, Bolivia 1992 �1 Añosatrás,delegadosindígenaspropusieron,anteelGrupodeTrabajosobrePoblaciones Indígenas de las Naciones Unidas en Ginebra, que 1992 se declarara Año de los Pueblos Indígenas como un gesto de reparación histórica por los 500 años de colonización. Los representantes de los gobiernos ante las Naciones Unidas se negaron a aprobar esta iniciativa. En cambio, a propuesta de España, acordaron conmemorar en 1992 el "Encuentro de Dos Mundos". No obstante, sí aceptaron declarar 1993 Año Internacional de los Pueblos Indígenas. Por ello las Naciones Unidas, a través d~~C.Qtnl$W04~ Derechos Humanos, celebrará ellO de diciembrelainauguracióndeeste<m9d.'tía8ed.~d~Nad~~JJnidasenNueva York y a ella están invitados indígenas de todo el<gifrhªC!(~spn~lap~~;(i·.·.·.·.·.· ~.;::::t·ili~:.:~~~~~:=~: En 1977y 1981, 4#t~t~Í~~ 1/Co~~~há~~d~~Or~~§~~sNo Gubernamentales sobre los Pueblos Indígeij~SjilaTierra" orgariiz,ád;;lS en las N~cio~ Unidas, se presentaron varias propuestas indíge~. C.P.mo.resultado, l~Nacion'ªsU~as,~ el Consejo Económico y ~ª~§li~=:: Discrimi!~~rP!: ~r;~~~~~~~~~~~~~s~:t~~n¡;:r:a ;::n!ó~9~e ~: sesiones especiales, durnntei0S. fu,~4e ~s~()d~ead~af\ol $obre la base de los documentos . de 1977y 1981 se elaboro poc:1P ~ P.P<;o fui ~~níª enélq~~ €j,t4n plasmadas las aspiraciones de los Pueblos Indígenas. D9r~te úl~~§~4~I GJ#pdd~ 'trabajo, en agosto de 1992, los delegados gubernamentale$>~pi$~rqn~ ~~~ ~obm!i\políticas, la aprobación del =:~~Ap=uda~~~Ltnf9~~e~~~r~pón; ei~ento no fue enviado a la 4t Con la inauguración del ~b ~nlmlJ,olt á~ Í~s Pueblos Indígenas, .las Naciones Unidas intentan convencer a la opinión púplica !ié~u apoyo y preocupación por los indígenas. La realidad es que la voluntad política eti ese ~rganismo internacional se encuentra muchas veces comprometida por la política discriminatoria de los gobiernos de .los países que lo constituyen. · · ·. Creemos que hoy, la dirigenda autónoma del movimiento indio continental debe asumir laresponsabilidaddeinsistirenlaaprobación de dicho documento y la puesta en práctica de sus resoluciones. El apoyo de la comunidad internacional así como el de todos los gobiernos comprometidos con los proyectos de nuestros pueblos es importante para el real cumplimiento de la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indios. �--- ·~··~~--------- ., 1 1 Delegados conversan en la reuni6n continental. Foto SAIIC La tercera rewüón de la Comisión Coordinadora de Organizaciones y Naciones Indígenas del Continente se realizó en Panamá entre el24 y el 27 de septiembre de 1992. En un comienzo la rewüón iba a efectuarse en Chile, pero por falta de recursos la Comisión se vio obligadaahacerlaenPanamá. Esta fue la tercemreunión después de la de Panamá en diciembre de 1991 y la de Nueva York en mano de 1992. Alarewüón asistieron delegados de catorce naciones indígenas de Sud yCentroAmericaytambien deMexico. Los pueblos indígenas de Norte América fueron representadosporlaA.lianzadePueblosindígenas(IPA). En esta oportunidad, la Comisión col'lunemJw reafirmó los objetivos y principios establecidos en las reuniones anteriores, entre los cuales se cuentan los siguientes: l. Buscar la Unidad Indígena Continental, reconociendo que tenemos un pasado y un presente común y que hemos decidido trabajar juntos más allá del afio 1992, respetando la situación y estrategias que cada Nación Indígena adopte para llegar a la liberación y la autodeterminación. 2. Desarrollar una red de comunicación continental que involucre directamente a las comwüdades de base para estrechar el contacto y dar a conocer la crítica situación en que vivimos los pueblos originarios así como las propuestas alternativas para buscar soluciones a nuestro futuro. 3. Promover un proceso que conduzca al diálogo y al consenso, basado sobre nuestros valores espirituales, formas de vida y conocimientos milenarios. 4. Fortalecer la alianza común para reconstruir por la nuestras naciones que fueron colonización y luchar por frenar la destrucción de nuestra Madre Tierra y su armonía un encuentro La Comisión indígena en México para julio de 1993. Los anfitriones del encuentro serán el Frente del Pueblo AUU.J'!>"''"' maepenru<~nte y el Pueblo Y alalteca de Oaxaca La la reunión continental de México. El de en la¡;t~Irac;ión del afio de los Pueblos Indígenas n,,.,"",.,¡;.,.,,.¡r;'"' de Naciones Unidas será el 10 de diciembre de 1992 en Nueva Yoric. Se han designado tres de la Comisión Coordinadora de las y Naciones Indígenas del un discurso a las Naciones Unidas el día de la ceremonia de inauguración. La Asociación Ktmas Unidos por , """"1:5"""... de coordinación a nivel continental. Para obtener las resoluciones de estas reuniones o cualquier otra información al contáctese con: Asociación Kunas Unidos por NalJgu:ana, Ap¡uta<lO .-""'""'""'- Teléfono: (507)6935 en el "Tonantzm Land Institute", P.O. Box 40182, Alburquerque, NM 87196; Tel. : 505 766 9930; Fax: 505 766 9931. En SAllC también se obtener copias de las resoluciones. Noticias de Abya Yala �1 tuvieron mv:ru>lCln de su continente, pese a la política de exterminio de los actuales colonizadores que oretenden eliminar culturalmente y físicamente a poblaciones motge1nas. En tal en más de 5 mil desfilaron por las calles de la ciudad para demostrar su repudio a la política del gobierno, exigiendo las demarcaciones físicas de las comarcas indígenas; leyes nacionales que garanticen los títulos de propiedad colectiva de las tierras; el reconocimiento de un Estado plurinacional, pluricultural y plurilingüe en la Constitución Nacional; el desalojo inmediato de los colonos dentro de las comarcas y tierras de las propiedades colectivas indígenas; la implementación de programas para la protección del medio ambiente. Lo más de este acontecimiento es la reafirmación de la identidad indigena, por lo cual los gobiernos hispanohablantes no pudieron celebrar con júbilo la llegada de sus antepasados. Con el mismo espíritu, el gobierno de Endarn quizo someter al voto de Asamblea Legislativa que ell2 de octubre se declarara Fiesta Nacional, la presencia de las nacionalidades indígenas en el territorio panameflo. Por su parte, los pueblos indígenas conmemoraron militantemente y con resistencia los 500 años en todo el continente. Estamos seguros de que el pliego de peticiones que presentó la Comisión de los 500 años de Resistencia Indígena de Panamá no será acatado por el gobierno deEndarn, ya que este gobierno no representa los intereses nacionales sino los intereses del gobierno de Estados Unidos. En eso la dirigencia indígena de Panamá salió convencida del recinto del palacio de las Garzas de que todavía le espera un largo trayecto de lucha por tanto esos 500 años son una reaflrrnación de lucha y resistencia. También estamos concientes de que tenemos que duplicar nuestros esfuerzos para consolidar nuestras organizaciones después de los 500 años. Fuente: Asociación Kuna unidos por Nabguana 1 El 8 y el 9 de octubre, recibimos las siguientes noticias por fax del Consejo Regional Indígena del Cauca. En la madrugada del día 8 de octubre, en la zona de Rio Blanco, grupos de manifestantes indígenas y campesinos acababan de dialogar con el Gobierno Departamental y esperaban que la Alcaldía Municipal fijara el sitio de concentración para su marcha, una de las manifestaciones continentales en tomo a los 500 al'los de Resistencia. Sin embargo, los manifestantes fueron brutalmente atropellados por unidades del ejército y la policía nacional que de esta manera flagrante violaron los pactos finnados. Los manifestantes estaban inarmes y protestaban pacfficamente contra los 500 años de invasión al continente Americano; con una lista de exigencias especfficas que abarcaban la vida y derechos humanos, la defensa de los derechos naturales y la identidad cultural, además del bienestar social (educación, salud y vivienda). En un intento de desmoralización e intimidación, se disparó en contra de ellos y se les arrolló con vehículos pesados, lo que causó muchos contusos y heridos. En la madrugada del día 9, hubo otro intento de desalojo de los manifestantes con disparos y el uso de gases lacrimógenos. Hubo muchos heridos, quince de ellos tan graves que fueron llevados al hospital. Los manifestantes continuaron resistiendo pacfficamente, reclamando que el gobierno cesara sus hostilidades y solicitando la vía del diálogo. Mientras el gobierno justifica su agresión diciendo que los manifestantes no querían negociar, tres dirigentes ind1genas , Jesús Avirama, Jesúes Pinacue y Daniel Pinacue, que habían sido nominados para negociar una solución pacífica al conflicto, fueron detenidos, golpeados y desaparecidos por la fuerza pública, que niega conocer sus paraderos. Al principio el gobierno había reconocido que las manifestaciones de protesta eran legales y consagradas en la Constitución Nacional. Pero después cambió y respaldó una órden de desalojo de la Carretera Panamericana y otras vías. Para este propósito, acusó falsamente que las acciones de protesta habían sido promovidas por los grupos guerrilleros. .:::¡{:: \ ( ..:!¡.¡¡; Internacional y SAIIC difundiendo llamados se escriban cartas de gobierno Colombiano. las cartas se pueden dirigir Señor Presidente César Gaviria Trujillo Presidente la República Palado de Nariño Santa de Bogotá, Colombia 5 �1 1 el gérmen de un nuevo instrumento de poder político, 60,000/nd{genas marchan en La Paz. Foto: Besson Alrededor de60mil personas,representantes de las Naciones Originarias o Pueblos Indígenas, se concentraron en la La Paz para conmemorar los 500 Mos de invasión española La concentración fue organizada por la Confederación Sindical Unica de Trabajadores de Bolivia (CSUTCB) y Organizaciones Indígenas independientes. Durante las conmemoraciones de octubre se fundó la" Asamblea de las Naciones Originarias" dentro de la CSUTCB con representantes del Oriente, Occidente, Choco, Amazonia y del pueblo de Bolivia, dando a conocer una declaracion que a continuación reproducimos parcialmente: ''Nosotros, los representantes genuinos de las Naciones Originarias y del Pueblo, conscientes de uestra responsabilidad para con las futuras rociones, para ron las mujeres, hombres, niños, adultos y ancianos, de expresar y responder historia y ante el pueblo. Reunidos en la histórica de Los Héroes de la ciudad mas alta de nuestro ta, la ciudad Condor, el gran Chuquiagu-La Paz el centro político más importante de Qollasuyu:.-:Ot~'Bolivia, a los 12 días del mes de octubre de 1992, decla:mmos ron solemnidad y firmeza que nuestra AsambleadeNacionesOriginarias y del Pueblo, significa 6 económico, culwral, espiriwal y social, para construir un Estado plurinacional y pluriculwral (... ) La larga y oscura noche de loo 500 Moo de brutal sometimiento, explotación y opresión está llegando a su fin, porque estamos socabando finalmente el estado imperante ( ...). Por estas razones y otms, decla:mmoo que las Naciones Originarias y el Pueblo, tienen el objetivo de empezaraoonstruirunEstadoplurinacional, pluricultural y verazmente democrático(...)" Hubo muchas controversias alrededor de la formación de la Asamblea de Autoridades Originarias. Se denunció que algunos dirigentes de la CSUTCB, por pertenecer a diferentes partidos politicoo, trataron de manipularen beneficio de sus partidos. El planteamiento de la Asamblea del Pueblo Guaraní es que la Confederación de Campesinos de Bolivia (CSUTCB) debedesapareceryserreemplazadaporlaAsambleade Naciones Originarias y del Pueblo. "Con la experiencia amargaquehemostemdoronlaConfedemción,nuestra propuesta es que debe acabarse. Yano es una alternativa para el campesinado, por lo tanto debemos sacrificarla por la unidad de los Pueblos Originarios" dijo Felipe Roman, representante del Pueblo Guaraní. Pa:motrosromo MercedezQuispe,laAsambleaha sido un éxito y un avance, "Algunos políticos trataron de influir, pero las bases no lo permitieron (...) la Asamblea debe estar dirigida por los Tata Malllrus y Mama T'allas (Lideres Tradicionales). Lola Veliz, de la Federación de Mujeres Campesinas de Bolivia Bartolina Sisa, considera que pese a todo los problemas, la Asamblea debe marchar adelante. "Ante la intromisión de los partidos políticos y dirigentesromprometidosronelloo,los que conduzcan deben ser las autoridades originarias". También en Cochabamba, segunda ciudad en importancia, se concentraron miles de Quechuas y Aymarasquellegaron desdeloscuatropuntoscardinales ron sus Wiphalas (bandera del Tawantinsuyu), puwtus, zampofias, wankaras y pinkilloo. En la Plaza "14 de septiembre" izaron la Wiphala y luego se trasladaron a la Plaza Colón. El lugar de paseo de los pudientes, fue escenario de la participación de conjuntos musicales y de miles de campesinos que gritaban ''Waftuchun Colon, Waftuchun gringos; se acabo la opresión, comienza la liberación; los politiqueros sinverguenzas de derecha e izquierda nos han manejadocómopongoo; sólosomoo importantespa:mreunimosenmisas". Algunas Wiphalas llevaban crespones negros como signo de duelo. Fuente: Semanario Aqui, La Paz, Bolivia Noticias de Abya Yala �1 1 E 1 El9 de octubre, se inició en Ecuador una protesta pacífica general. La convocatoria fue lanzada por la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) y su objetivo fue obtener el reconocimiento de las reivindicaciones de los indígenas sobre sus tierras en todo el país, una mejor educación bilingüe y una enmienda constitucional que reconozca oficialmente la existencia de diferentes naciones en la sociedad ecuatoriana. Durante las protestas, se bloquearon calles y en todas las provincias del altiplano se paralizó el comercio. En la provincia de Imbaburn, las fuerzas armadas dispararon contra los manifestantes. Hubo un muerto (Segundo Cai.zo) y al menos seis heridos, entre los cualessecuentan: ManuelPerugachi,Manuel Tuquerres, Casimiro Quilumba, Avelino Farinango, Francisco Chicaiza y Belisario Sanchez. En Lago Agrio, en la región de la Amazonía explotada por compaflías multinacionales petroleras, los choferes de las multinacionales arrollaron a los manifestantes. En el curso de uno de los incidentes causados por los automóviles, una niña fue asesinada y otras 9 personas quedaron heridas. En la provincia de Cotopaxi, Carlos Camacho y Adelaida Andrade fueron detenidos y en el cantón de Tungurahua también se efectuaron otras detenciones. De la misma manera, en la provincia de Cayambe, Tupac Churu Chumbi, Alfredo Iguango, Esperanza Silvia Tulevio, Guadalupe Esther Tulevio y Yolanda Andrango (de 13 años) fueron encarcelados. A pesar de la represión, los indígenas han decidido continuar con sus acciones. Los antecedentes de esta acción son los siguientes: Las 11 naciones indígenas de Ecuador, que constituyen un 40% de la población, han iniciado una lucha de vida o muerte por la sobrevivencia de sus culturas, su gente y el medio ambiente. En junio de 1990 estaluchallevóalascomunidadesindígenasaemprender un levantamiento pacífico que paralizó el país y condujó a negociaciones con el gobierno. Las conversaciones con el gobierno se centraron en las demandas de los Vol. 6, N. 4 Miles de Indígenas mobiliuuon en todo el pals. Foto SAIIC pueblos indígenas y la solución de los problemas de tierra así como en la propuesta de una enmienda a la constitución ecuatoriana que declare que Ecuador es un país constituido por distintas nacionalidades. Si bien son muchos los asuntos relativos a las tierras que se han logradoresolvergraciasaestas conversaciones, muchas siguen aún sin solución. En abril de 1992, miles de indígenas de la región de la Amazonía, gravemente afectada por el impacto ecológico y cultural de las compañías petroleras norteamericanas, realizaron una marcha histórica hacia la capital Quito. Durante la grnn caminata de 225 km recibieron el apoyo de otras comunidades indígenas y de una gran cantidad de población no aborigen. El gobierno acogió parte de las demandas de los manifestantes al concederles derechos sobre aproximadamente la mitad (2 millones de hectares) de la superficie reivindicada. Despuésdepresentarsupetitorioalnuevogobiemo del Presidente Sixto Durán, el 20 de julio, CONAIE emitió un llamado a la acción directa durante los días próximos al V centenario de la llegada de Colón a América. En el altiplano central, los indígenas bararon con troncos y piedras las calles principales y secundarias que conducen a las ciudades, lo que impidió el paso de los agricultores. Además, protagonizaron una grnn manifestación en Quito el día 12 de octubre. Favor, enviarfaxesy telexesalgobiemoecuatoriano en apoyo alas justas demandas del movimiento indígena por su tierra y el reconocimiento de sus derechos culturales y políticos y llamando además al fm de la violenciadeEstadocontralas manifestaciones pacíficas. CONAIE también solicitaayuda financiera para costear los gastos médicos de los heridos por la represión. correspondencia deberá enviarse a: Sr Sixto Durán Presidente de República Palado de gobierno Noreno 1043 Quito, Ecuador Fax # 011-593-2515 408 La dirección de CONAIE es: Avenida Granados 2553y6de Diciembre, Casilla 17171235, Quito6 ECUADOR 7 �1 1 Rigoberta Menchu, indi[germ Quiché de Miguel de Ustatán en Guatemala fue honrada con el Premio Nobel de la Paz por la la afio 1983. Desde afio en que comienza su exilio, academia sueca. Ri~toberta Menchu ha luchado por la defensa de los de Unidad derechos humanos de los ladinos de GuateCampesina (CUC), una (Oinebm) organización sindical de Indígenas y Ladinos (mestizos). También es Humanos. Como una de las fundadorasde la Representación de Unidad de la docientos mil dólares y al enterarse de su victoria OposiciónOuatemalteca(RUOO), declaró: " un grupo de líderes exiliados que Rigoberta se defme como "cristiana y revolucionaria" y RigobertaMenchú. Foto: DickBancroft representan los intereses del pueblo estima que "la lucha es la lucha de clases de guatemalteco· ante la comunidad todos los explotados". Felicitamos internacional. que los y el En 19!.U, durante la época de mayor represión desencadenada por los militares, tuvo que salir de Gua- encontrar la paz con temala y radicarse en México, lugar donde vive desde opresión. Asimismo esperamos que ella apoye las por la entonces. En 1983 publicó un libro"Me llamo Rigoberta reivindicaciones de los Pueblos Menchú y así me nació la conciencia" en el que narra los autodeterminación, ya que encontramos que existela aflos de mayor represión por parte del ejército y los necesidad de fortalezer las organizaciones indígenas de sufrimientos de su familia y de su pueblo. Su hermano y base para poder alianzas con los demás sectores su madre fueron asesinados por fuerzas militares del basadas en el respeto mutuo. 1 Las caravanas por la Paz y la La llegada de la caravana a Teotihuacán. Foto: Zoltan 1992 culminaron con la llegada las pirámides milenarias de Tootihuacán, cerca de Ciudad de México el día 11 de octubre..La carrera espiritual celebró la sobrevivencia de las culturas originarias durante los últimos 500 afios y buscó fomentar la solidaridad entre las naciones indígenas de este hemisferio. Los participantes de Norteamérica iniciaron sus carreras en Alaska en mayo y los de Sudamérica (algunos venían incluso de Chile y Bolivia) partieron en agosto desde Perú. Después a Teotihuacán y unir las dos caravarms, el grupo de más de 1000 personas caminó hasta la antigua ciudad pre-azteca guiados por los niflos y los ancianos. El grupo lo encabezaba un joven indígena norteamericano quien llevaba el cetro con el águila de Todas las Naciones traído por los corredores de Nortearnérica, y una nifla quien ~ba el cetro con el cóndor sudamericano. Una vez terminada la carrera, los líderes espirituales de Norte, Sud y Centroamérica formaron la Confederación del Águila y el Cóndor que se para unir a las naciones indígenas. Grossman) Noticias de Abya Yala �1 1 1 1 Ha llegado la hora de que todos los gobiernos de las Américas dejen de darle la espalda a los derechos humanos de sus pueblos indígenas y pongan fin a los siglos de violación de la que han sido víctimas. Esto es lo que ha declarado Amnistía Internacional en el momento de emitir su último informe en Ciudad de México. Agrega: " Durante siglos, los gobiernos han despreciado los derechos de los pueblos indígenas. Han torturndo, "desaparecido" y asesinado a decenas de miles y pmcticamente no han intervenido cuando otros los han asesinado." En su informe sobre los pueblos indígenas de América -emitido para el aniversario del V Centenario de la llegada de los europeos a la región-la organización declaro que discriminar al pueblo indígena significa exponerlo en primer lugar al probable atropello de sus derechos y luego permitir que éste quede fuera del sistema judicial. Estos, los más vulnerables, muchas veces han sufrido los más horrendos atropellos: niños han sido ejecutados sin juicio previo; durante los conflictos bélicos soldados han violado mujeres; y grupos de indígenas, que recien han entrado en contacto con la sociedad que los rodea, han sido asesinados por mineros y colonos quienes permanecen impunes. En 1990, durante una huelga, una creatma de un mes de edad fue "desaparecida" junto a su madre y otros 85 campesinos indígenas al ser detenidos por soldados guatemaltecos. Lamayoriadelas demás personas fueron devueltas a su aldea, pero nunca se volvió a saber del paradero de Maria Josefa Tiu Tojín ni del de su hlja. Como parte de su trabajo constante con los pueblos indígenas, Amnistía Internacional llama a los gobiernos a enfrentar con urgencia algunos de los asuntos claves relativos a los derechos humanos de los pueblos indígenas. Ello, por medio de la realización de investigaciones efectivas sobre los abusos cometidos contra estos pueblos, mediante juicios a los culpables y la justa solución de las disputas de las tierras que con demasiada frencuencia han sido motivo de atropellos y abusos. Para 1993, afio de los pueblos indígenas, la organización está trabajando para que todos los gobiernos creen comisiones que revisen sus programas nacionales y hagan efectivos todos los estándares de derechos humanos para los pueblos indígenas. Amnistía Intemacioruil declara que" a menudo las disputas sobre la tierra y los recursos son la causa de los abusos cometidos contra los pueblos indígenas. Son miles también los que han sido ejecutados, "desaparecidos" o torturadosalseratrapadosduranteoperociones de "guerra anti- narcótica" o en conflictos civiles". Algunas de las violaciones más espantosas a los derechos humanos cometidas contra los pueblos indígenas se han llevado a cabo durante los conflictos armados que han destrozado países como Colombia, El Salvador, Guatemala y Perú. Es horade que los gobiernos americanos reconozcan que los abusos en contra de los pueblos indígenas no terminaron el siglo pasado. La horrible verdad es que para millones de indígenas la pesadilla aún no ha concluido. "Si no nos unimos a la lucha de estas comunidades por el término de las violaciones a los derechos humanos, la crueldad de los años pasados se seguirá perpetuando", afmnó John G. Healey, Director Ejecutivo de Amnistía Internacional en EE.UU. (Este es un extracto; si desea recibir el texto completo, puede solicitarlo a SAIIC.) 9 �• • 1 Tanto en una aldea indígena tradicional en la selva de Tijuca como en una de las carpas sofocantes donde tuvo lugar el Foro Mundial en la playa Flamengo, los ambientalistas que participan en. la Eco'92 en Río' de Janeiro se han topado con cientos de indígenas de todo el mundo; estos se encontraban participando en dos conferencias indígenas muy importantes. No obstante, pese a la amplia presencia indígena en Rio, su participación en la Cumbre de la Tierra- reunión en la que los gobernantes del mundo firmaron acuerdos sobre asuntos fundamentales relativos al medio ambiente- a penas consistió en una declaración simbólica de cinco minutosdeMarcoTerenadelaNaciónTerenadeBrasil. La primera conferencia indígena fue la Conferencia Mundial de Indígenas sobre Territorio, Medio ambiente y Desarrollo organizada por el Comité Inter Tribal constituido por las siguientes organizaciones: 500 años deResistencia(Brasil),COICA(Amazonía)yelCentro Mocoví (Argentina). Allí se reunieron alrededor de mil indígenas de los cinco continentes en una serie de casas largas construidas por siete tribus amazónicas en un pueblo denominado "Kari..Qca". Chamanes bendijeron la tierra y el pueblo se convirtió en el escenario de una reunión de unasemanaalacualllegaron múltiples buses de indios Xavantes y Kuyapos de Brasil, además de delegaciones mucho más pequeñas de Tierra· Sami, Filipina. Aust:rnlia y Africa. ¡': JO Otro evento donde se destacó la participación de una gran cantidad de indígenas, especialmente originarios de Brasil, fue el Parlamento de la Tierra, cuyo objetivo fue permitirle a los indígenas tener más voz en la reunión de la U.N.C.E.D .. El Parlamento de la Tierra culminó con una reunión en la que los parlamentarios de EE.UU expresaron su apoyo a las demandas fudígenas. Aun si en la conferencia oficial los indígenas cumplieron ante todo un papel simbólico, algunos dirigentes indígenas en una posterior evaluación destacaron ciertos aspecto positivos del encuentro. Atencio López, Kuna de Panamá, representante de la Asociación Kuna Unida por Nabguana ( la· Madre Tierra),dice: "nunca antes se le había prestado tanta atención a los indígenas y a su entorno natural en una conferencia mundial como la de la U.N.C.E.D.(...) Nuestra tarea principal era impedir que se alteraran las partes delos documentos principales de la Conferencia que afectan a los indígenas, obtenidas después de años de negociaciones durante los Comités de Preparación realizados anteriormente en Rio. Lo poco que quedó especificado en la Agenda 21, la Declaracion sobre las Selvas y otros temas es el fruto de enormes esfuerzos por parte de nuestros delegados. No obstante, lamentablemente,laindiferenciadepaísescomoEE.UU, Canadá, Inglaterra y Francia. entre otros, ante los de Abya Yala �1 Delegados en. la conferencia de Rio. Foto Glen. Switkes problemas de los indígenas han puesto en peligro nuestros esfuerzos diplomáticos. Por ejemplo, según la Agenda 21, sólo 3 millones dedolaresdelos600milmillonesreservadosanualmente para la protección del medio ambiente se destinaron a los pueblos indígenas. Esto demuestra que para los gobiernos del mundo, nuestra gente no constituye una prioridad. De la misma manera, en la Deélaración de la Selva, la participación y defensa activa de nuestros territorios por parte de los indígenas se deja a juicio de cada uno de los gobiernos. Lo mismo ocmre con los recursos biológicos y el material genético que sólo consideran el derecho soberano de los países e ignoran la existencia de nuestros pueblos, quienes por años han conservado y preservado las selvas y el material genético que en ellas se encuentra. Finalmente, la participación de los representantes indígenas fue un éxito puesto que en estos momentós no tenemos intermediarios; somos más bien nosotros mismosquienesluchamos por medio de nuestras propias voces en los foros internacionales, cuyos esfuenos por mantenemos callados se vuelven vanos. También queremos agradecer el trabajo realizado por Evaristo NugkuagdeCOICA,comocoordinadordeladelegación indígena de la U.N.C.E.D. Nosotros, los pueblos indígenas caminamos hacia el futuro, siguiendo las huellas de nuestros ancestros." Vol. 4 �1 El siguiente texto es parte de la declaración# 141 delForoMundia/'92 enRiodeJaneiro.Losindígenas presentes en la Cumbre de la Tierra debieron expresar sus puntos de vistas en este Foro Mundial alternativo, puesto que no se les permitió participar enteramente en la coriferencia oficial. Doclamción #141 de los Pueblos Indígenas del Mundo (7 de jwrlo, 1992) Nosotros, los indígenas del mundo, manifestamos nuestra preocupación en este momento en que en la Conferencia de Rio se discute el destino de nuestras vidas, nuestro planeta, la Madre Tierra y el futuro de nuestros hijos y nietos. Manifestamos nuestra preocupación por que nuestras voces, las voces de los pueblos originarios no son escuchadas. En este momento los gobiernos de las naciones ricas rewrldas como potencias del Primer, Segundo y Tercer mundo, discuten el modo de ejercer un control aúnmayorsobrelasnacionesmáspobres.LasNaciones Indígenas son consideradas fundamentalmente Cuarto Mundo y por lo tanto excluidas de este evento. El objetivodelaCumbredelaTierraesplantearlanecesidad de desarrollar acuerdos y políticas intergubemamentales que establezcan una nueva relación de crecimiento sustentable de la comwrldad internacional con los recursos naturales de la tierra y las biósferas. No obstante, a lo largo de este proceso las naciones indígenas han sido totalmente excluidas de los procedimientosoficiales,exceptoencontadasocasiones en que su presencia no fue más que simbólica . Lasnaciooesindígenaseslán elaborando sus propios acuerdos. Nuestra exclusión es la expresión del racismo colonial en sus diversas formas institucionales. Los gobiernos estatales coloniales son quienes controlan las tierras indígenas, sus recursos naturales, territorios y poblaciones. Por medio de la exclusión de las naciones indígenas aseguran el control estatal de los denominados "asuntos internos". Nuestra destrucción es el resrutado .de sus políticas internas, programas y relaciones con los indígenas. Las injusticias que los gobiernos estatales y las sociedades enriquecidas han cometido contra los pueblos indígenas se reflejan en nuestras altísimas tasas de mortalidad infantil,nuestra corta esperanza de vida. nuestras precarias condiciones de salud, increibles índices de pobreza, etc. Los pueblos indígenas exigimos: •que se protejan nuestras tierras de la invasión y explotación foráneas; • que nuestro aire, agua y tierra permanezcan libres de toda contaminación • que se protejan nuestros derechos humanos y libertades; • que se garantice nuestro derecho al autogobierno y a la autodeterminación; • nuestra soberanía tradicional, ceremonial y espiritual; • nuestra soberanía sobre nuestro idioma y cwtura; • nuestro control soberano sobre todo futuro económico de nuestra tierra, recursos, territorio y pueblo; • la protección de todos nuestros lugares y objetos sagrados(...) •que se protejan nuestros bosques(...) los animales que cazamos, nuestros peces y nuestras montañas (...) • que los tratados, que nuestros pueblos han pagado con sus tierras y sus vidas, reciban el merecido reconocimiento de aquellas naciones que prosperaron gracias a ellos. NO OBSTAN1E, LO PRIMORDIAL es el deseo de nuestros pueblos indígenas queserespet.elaintegridad de nuestra soberanía. El Gran Espíritu ha dotado a las Naciones Indígenas con los mismos derechos que a otras sociedades miembros de la comunidad internacional. El trato que han recibido los pueblos indígenas no sólo se ha limitado a unaatención simbólica, sinoqueademásmuchoslíderesdelasNacionesUnidas han puesto en marcha, deliberadamente, influencias externas para dividimos. Pedimos respeto por nuestro planeta tierra, hogar de los espíritus poderosos que garantizan la protección de todas las personas, las plantas y animales de este planeta. Sabemos que en esta Cumbre de la Tierra se fumarán los principios fundamentales que gobernaran el destino de los días futuros (Agenda 21 ). Nosotros, los pueblos indígenas del.mundo, deseamos que este documento sea decisivo para garantizar el respeto a la vida de todo los pueblos de la selva · y los pueblos indígenas del mundo. Yola �('1\'"" 1 La recuperación de parte del territorio La fmca Suia-Missu abarca casi la totalidad de las tradicionalmente ocupado por indios Xavantes 200 mil hectáreas de la zona indígena de Maraiwatsede. dependerá de una acción concreta de la compañía FUNAI procedió a demarcar la zona; sin embargo, la it.alianaAgipPetroli,sociedadinversionistadelaempresa continuación inmediata de esta iniciativa depende del estatal Enter Nazionali Idrocarbure (ENI). Si bien el consentimiento de Agip en cuanto al regreso de los presidente de la compañia. GabrieleCagliari, anunció el indios Xavantes. 10 de junio en la Cumbre de la Tierra que la zona sería El transpaso de este territorio indígena a otras devuelta a los indios Xavantes, hasta el momento no ha manos comenzó en los años 50, cuando pequeñas concretado su promesa. Cagliari fijó la fecha de la familias de ocupantes comenzaron a invadir la zona de devolución de las tierras para el 8 de julio de 1992. Mariwatsede. Luego el agricultor Ariosto da Riva Según información de la FUNAI (Fundación Nacional compró el territorio indígena y lo renombró "finca Suiadel Indio) los representantes de la ENl en Brasil se Missu". En 1962, da Riva se asoció con el grupo oponen a la idea de devolver la zona a los indios empresarial Ometto. Ariosto da Riva y la familia Xavantes y desafían, de este modo, la decisión tomada Ometto son ambos de origen italiano. por el directorio de la compafiía en Italia. Estos Los conflictos entre los indios Xavantes y los representantes han exigido una declaración de FUNAI invasores se agudizan hasta que en 1%6 el gobierno acerca de los derechos de estos indios sobre aquella federaltrasladaaalgunosindígenasalaMisiónSalesiana zona. La zona en cuestión, situada en el estado de Mato Sao Marcos a 300 km de la zona. Poco tiempo después, Grosso, se conoce actualmente como fmca Suia-Missu una epidemia de sarampión azotó a la misión. En esta y fue comprada en 1981 por la ENI. ocasión murieron cien indios muchos de los cuales eran El retraso de la devolución de la zona a los indios de Maraiwatsede. Los indios que habían permanecido ha vuelto aún mas remota la posibilidad de recuperar su en Suia-Missu fueron llevados a otra zona Xavante. En territorio. Dos mil familias desposeídas no-indígenas 1972, el grupo Ometto vendió la finca a la compañía ocuparon la finca Suia-Missu ell5 de junio, pocos días Liquigas do Brasil, la que a su vez en 198lla vendió a después del anuncio que hiciera el presidente de laENl. Agip Petroli. Los ocupantes fueron alentados a invadir la zona por los Los Indios Xavantes nunca han desistido de la idea alcaldes, políticos y agricultores de la región, quienes se de regresar a Maraiwatsede. Cada año, distintos grupos oponen a .la idea de devolver las tierras a los indios de indígenas regresan al territorio Xavantes. Incluso elaboraron un mapa para mostrarles tradicional para visitar sus a las familias los lugares que debían invadir y ahora antiguos cementerios y aldeas. amenazan con reaccionar violentamente en caso de que No obstante, recién en 1984,los los indios regresen. Ya se ha denunciado que algunos indios Xavantes de Suia-Missu agricultores y políticos están ocupando parte de lafmca. lograron reunirse todos en un sólo Los políticos argumentan que cuentan con el apoyo del poblado para poder exigir de este Gobernador del estado de Mato Grosso, Julio Campos, modoladevolucióndesuterritorio lo que probablemente es cierto si se considera que este de manera organizada. no ha tomado ninguna medida para impedir la invasión. Fuente: Boletín del Consejo Por su parte, Agip Petrolino ha pronunciado una palabra acerca de la invasión de la fmca considerada propiedad Misionario Indigenista (CIMI) de la compañía. 13 �Miqueas Mishari es el de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP). Es un ¡¡uembro del Aguarana AIDESEP es una organización que asocia 32 organizaciones o federaciones regionales de toda la Amazonia. En este lugar, las organizaciones regionales se comenzaron desde el afiol970. En el afio 1980, se formó AIDESEP como organización representativa de todos los pueblos amazónicos del Perú. AIDESEP que trabaja en el rescate o reivindicación de los territorios indígenas. A demás de tener programas en las áreas de salud, educación, y capacitación, los derechos de más de 500.000 habitantes indígenas de la selva peruana. en la reunión del Esta entrevista tuvo Grupo de Trabajo sobre Poblaciones que trabaja con la Comisión de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas. SAllC: ser de AIDESEP? MM: Bueno, denominamos una organización netamente indígena donde hay un presidente, un secretario, y un secretario de economía. No somos una ONG, sino una organización indígena. Muchas veces los antropólogos y otras personas intelectuales lo confunden y piensan que nuestra organización es como si fuera un ONG. La realidad es que hemos llegado a un nivel en el cual nosotros,comopueblosindígenas, estamos manejando nuestros propios recursos directamente, sin intermediarios. Ha habido muchas organizaciones que han venido en nombre de los pueblos indígenas como intermediarios. Obtenían fondos en nombre de los pueblos indígenas, pero esos fondos nunca llegaban a los pueblos, sino que generalmente quedaban en manos de esas organizaciones. Nosotros hemos visto que esto se debe romper, que los fondos se deben canalizar directamente para que lleguen a los pueblos indígenas. 14 Lo hemos logrado, y estamos demostrando nuestra capacidad, nuestraresponsabilidad y nuestra honestidad, por que si queremos cambiar la forma de vida de nuestros pueblos para que haya justicia. se tiene que empezar por los dirigentes que encabezan estas grandes organizaciones indígenas. SAllC: ¿Cómo reacciona el gobierno peruano frente a la capacidad de loo pueblos indigeua!i y frente a AIDESEP? l'viM: Bueno, el gobierno y sus representantes, las autoridades locales, provinciales, o el mismo gobierno central en un principio nos han tiladado de agitadores. Pero nosotros les hemos demostrado que no es agitación cuando uno reclama sus derechos. No es agitación. Estamos reclamando lo que nos corresponde, y no sólamente estamos reclamando ahora Estos territorios los hemos venido ocupando por siglos, desde los principios de la vida, a pesar de que vino la lliunada "civilización" que nos ha destruido nuestra cultura, nuestras medicinas tradicionales y nuestros idiomas. Ahora que llegamos a los 500 años de lucha -que AIDESEP en una asamblea determinó denominar "500 afi()s de Lucha por la Vida y la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas"- ahorndespuésdeestos 500 años, ya no queremos lamentamos por lo que ha pasado. Ya eso ha pasado, y lo recordaremos por nuestros antepasados, pero nosotros estamos mirando para el futuro, a ver cómo tenemos que hacer para asegurar el bienestar de nuestros pueblos. Hemos vivido marginados, explotados, discriminados, olvidados o de repente postergados, por los gobiernos de tumo. Entonces vemos que el gobierno no va a resolver nuestros problemas mientras nosotros no nos organizamos. Por eso hemos visto esta gran necesidad de organizarnos, de unir fuerzas y unir criterios para poder solucionar nuestros problemas. Necesitamos proponer al gobierno, no sólamente reclamar sino proponer, cómo se tienen que resolver los problemas grnvesque tenemos en la Amazonia. Hemos llegado a tener estrategias de cómo tenemosqueasegurnr de Abya Yala �nuestro territorio. No solamente tirulos de propiedades reducidas, chiquitas, sino de territorios grandes, porque de esa manera defendemos la ecología, defendemos el medio ambiente. Ese es el avance que hemos logrado. Estos últimos tres afios, ya hemos podido lograr tirulos de propiedad. Tenemos 221 comunidades tituladas, como resultado del trabajo de AIDESEP en coordinación con los consulares del ministerio. Ya algunos de ellos, no todos pero algunos, han llegad<;> a sensibilizarse ante lo que nosotros reclamamos, es cosa justa Antes no nos entendían. Antes nos tildaban de revoltosos, de terroristas, de narco-traficantes con el fin de desmoralizamos. Pero cuando nosotros vemos que es cosa justa la causa indígena que defendemos, no van a lograr atemorizamos con sus amenazas, ni con encarcelamiento, ni con cualquier forma de chantaje. Nosotros vamos a continuar, vamos a seguir permanentemente luchando para reivindicar nuestra cultura y nuestros territorios, lo que habíamos perdido por siglos. SAllC: Entiendo que hay projectos concretos, por ejemplo dentro de la agricultura, de autosustentabilidad en la Amazonia. ¿Cómo ve usted estos sistemas? MM: Bueno, nosotros desde generación tras generación vivimos de nuestros propios trabajos, de nuestros propios esfuerzos, cultivando, sembrando, produciendo. Nosotros en la Amazonia producimos arroz, maíz, frijoles. Producimos cantidad, pero no tenemos mercado en donde vender a precios justos al consumidor. Queremos poder vender directamente, sin intermediarios, porquese aprovechan los intermediarios, como siempre lo han hecho. Por eso estamos buscando un sistema para ver como podemos llevar los productos directamente a un mercado consumidor, ya sea interno o externo. El café queremos comercializarlo a nivel 4 externo, como hace por ejemplo Brasil, Colombia, Venezuela, todos los cafetaleros. Nosotros en el Perú también tenemos un buen café, pero lo que no tenemos en este momento es un buen precio, porque ha bajado mucho. Ya no recompensa el sacrificio de un agricultor o de un cafetalero. Y así esta pasando en muchos países. SAllC: ¿cuáles son los futuros que usted quisiera reo mientras dure su gestión? MM: Nosotros tenemos varios programas de desarrollo. En primer lugar, el territorio. Vamos a tta!)aJ::ma.o este afio, según el acuerdo de todos los de la Amazonía, en el proyecto de titular todas las comunidades nativas que faltan. Queremos este afio, 1992, todo. Ese es un acuerdo. De repente no podemos por falta de recursos económicos, pero de todas maneras vamos a intentar titular las comunidades que faltan. Otro programa es el de reforestación. Tenemos un proyecto que se llama lPCO. Donde ya no existen terrenos donde o existen terrenos pobres, los estamos recuperando con este proyecto. Es un proyecto alru:goplazo,poretapas. Yahemosempezadoatrabajar y hemosdecentralizadoen cinco partes toda la Amazonia. Es uno de los grandes proyectos que tenemos en el Perú. También hay otro programa de salud, de la recuperación y revalorización de lasplantasmedicinales. Cada uno tiene sus áreas. En este caso es Juan Riati el encargado del área de salud. Suprogramaesreivindicar las plantas medicinales, paralelamente con las medicinas occidentales. Hemos evaluado que las plantas medicinales son inclusive que las medicinas Vea página 16 15 �! ,i piensan que a deudas 1¡1 i entonces estamos decidiendo la 16 -viene de la página 15 occidentales. Luego estamos haciendo un progrnma para capacitar a jóvenes, un curso de capacitación para promover la salud de cada una de las comunidades de toda la Amazonia Es un trabajo muy fuerte. Tenemos un proyecto esteblecido ya en una zona y lo estamos ampliando en todas las zonas donde falta También tenemos un progrnmapara la creación de escuelas bilingües en toda la Amazoní¡a. Eso es otro avance que el mismo Ministerio de Educación ya ha aceptado y ya ha dado un decreto. SAITC: Entiendo que es la primera vez que viene a una reunión de este grupo de trabajo. ¿Cuáles son sus impresiones? Bueno, he visto y he experimentado que lo que nosottos reclamamos es lo mismo que reclaman todos lospueblosindígenasenelmundo. Lareuniónconcuerda con nueslraS necesidades, ya que compartimos los mismos problemas. Estando aquí en las Naciones Unidas, pienso que nosotros también somos naciones. Si unimos fuerzas, si reclamamos y presionamos un poco a los gobiernos, en cada país, yo creo que los gobiernos pueden tomar conciencia y atender nueslros pedidos. Así podremos mejorar nuestra situación social y económica, y cambiar la discriminación que sufrimos como indígenas en todos los países del mundo. Las organizaciones mismas tienen que hacerse presentes frente al gobierno, decir cómo quieren resolver los problemas. Sobre todo, ahora con los problemas del medio ambiente, que se hablan en todo el mundo. Si nosotros los pueblos indígenas no hacemos respetar los tratados que se han hecho en Río de Janeiro, yo creo que los gobiernos se van a olvidar. Ellos quieren negociar con todos esos recursos que existen en la selva. En elPeru hay mucha riqueza. A pesar de que vivimos en un país rico como el Perú, sin embargo somos pobres. El gobierno está minando, está haciendo grandes contratos con compañías lransnacionales, sólo para poder amortizar la deuda externa. Se llama deuda externa a la deuda de los gobiernos, que ellos saben cómo han gastado. Nosotros, no sé porque tenemos que pagar esa deuda. Y la preocupación del gobierno de turno es sólamente pagar los intereses de esta deuda, ni siquiera amortizar el capital. Entonces por eso están mirando la Amazonia ahora. Peronosotrosledecimosalgobiemodemi país que debe negociar con las organizaciones indígenas para poder hacer un contrato sobre los recursos naturales que hayennuestraselva. Laselvaesdenosotros,quehemos venido cuidándola por miles de anos aquí. Es nuestro patrimonio. El gobierno no puede negociar y recibir la plata, y pensar que va a pagar esa deuda con esos recursos. Por que si decimos, los que hablan de la ecología, que la Amazonia es el pulmón del mundo, y si los gobiernos piensan que con eso van a pagar las deudas externas, entonces aquí estamos decidiendo la vida de millones de millones de seres humanos en el mundo. Por eso nos queda a nosotros, a nuestra organización, el cargo de defender esta ecología. El gobiemohadepreocuparsedecómoresolverelproblema de la deuda, sensibilizar a los accreedores, en lugar de destruir los recursos de la selva. Nosotros estamos defendiendo la vida, no sólo de nosotros, sino la vida de millones de seres humanos que viven en el mundo. Somos los guardianes del monte, del bosque, de la ecología, del medio ambiente. Lo venimos cuidadando por miles de aftos, y eso lo debe tener en cuenta el gobierno. SAITC: ¿Quiere decir algo más en esta entrevista? Ml\tl: Bueno, solamente quería decir que esta reunión aquí, en las Naciones Unidas, ha sido muy importante y muy valiosa para mi. Pero las resoluciones que se han acordado aquí, hay que ejecutarlas, para que no que se queden en el papel. Porque si quedan en el papel es papel muerto. Como siempre, con todas las leyes que se dictan en todos los países, si la gente no hace respetar esa ley, esa ley es muerta. Creo que es un deber de hacer conocer nuestro trabajo en todos los otros países. A todos los que trabajan en cada país les deseamos los mejores éxitos en su trabajo y en sus planes de reivindicación. Yo creo que coinciden con todas nueslraS preocupaciones. La causa indígena, hay que defenderla siempre, hasta conseguir lo que buscamos, que es la justicia y la paz. Y ¿cómo vamos a alcanzar esa justicia y paz? Organizándonos, y uniendo fuerzas. Y con el diálogo. Por que para llegar a concientizar a nuestro gobierno, tiene que haber diálogo. Con el diálogo se resuelven muchos problemas en el mundo. �Comunicado octubre,1 del El3 de abril de 1990 bajo el gobierno de Rodrigo Borja se le otorgó a los Huaoranis el titulo de propiedad sobre su territorio ancestral. Hoy, habiendo violado la propiedad privada, la empresa petrolera MAXUS, tras haber realizado exploraciones sísmicas, intenta abrir un carretera en nuestro territorio. Esta les facilitará el trabajo y además beneficiará a las compañías ELF y PE1ROBRAS de Francia y Brasil, respectivamente. La construcción de esta carretera no sólo permitirá el ingreso de las compañías petroleras a nuestro territorio sino también el de colonos que en nombre de su actividad "civilizadora" destruyen todo lo que encuentran al pasar: nuestra cultura, nuestras tierras y nuestras vidas. Por esto, hemos venido hasta Quito para exigir que se respete nuestro derecho a la vida. Exigimos: • Moratoria sobre la exploración petrolera • Que se detenga la construcción de la carretera de la compañía Maxux •El derecho a administrar nuestro propio territorio Ayer,27 deoctubre,nosdirigimoshacialaempresa Petroecuador para dialogar con su presidente quien ofreció buscar soluciones al conflicto. Es por ello que hoy tenemos una reunión con el ministro de Energía y Minería y representantes de Petroecuador. Indígenas huaorani en la Quehueiriona (casa tradicional). Foto Sparrow Cuando nos dirigimos alas oficinas deMaxus para entregarles nuestro petitorio, se negaron a recibimos y en cambio llamaron a la fuerza pública quien nos obligó a abandonar el lugar. Accedieron a reunirse con losdirigentesdeCONAIE, CONFENIAE ydeONHAE sólosiaceptabamos tratar con surelacionadora pública, Roxana Fayeta, quien ha sido la encargada de intentar dividir a nuestro pueblo. Luego asistimos a la cita con el Presidente del Congreso, el ingeniero Carlos Vallejo, quien nos recibió luego de más de dos horas de espera y sólo nos ofreció su apoyo sin ninguna otra iniciativa más concreta Estamos aquí y no nos iremos hasta que no se satisfazgan nuestras demandas. No hemos venido a usurparle nada a nadie, no nos proponemos lo que Maxus ha hecho con nuestro territorio. Queremos que se respeten nuestras vidas. Deseamos quedamos en nuestro territorio como siempre lo hemos hecho; protegemos el medio ambiente por el bien de todos los ecuatorianos y de todo el mundo. Esperamos que se discutan nuestras demandas y pedimos la solidaridad del pueblo ecuatoriano con nuestra justa causa pues al exigir nuestros derechos estamos bregando por los derechos de todos los ecuatorianos. El LUIS MACAS, presidente CONAIE VALERIO GREFA, presidente CONFENIAE JOSE JACINTO GUAMAN, secretario gral. ECUARUNARI NAN10 HUAMONI, presidente ONHAE 11 �1' ' 1 ¡' Después de más de cien años de no reunirse en el territorio de lo que hoy es Argentina, la Nación Mapuche realizó su Segundo Reencuentro en Neuquén del3 al 7 de Mayo, 1992. (El primero se realizó en Chile en noviembre de 1991, organizado por el Consejo de Todas las Tierras.) Concurrieron más de un centenar de Lonkos, Mahi Werkenes (autoridades tradicionales) de Nagmapu (el nombre indígena de Chile), y más de docientas autoridades tradicionales (Lonko-Pinllaocuse), dediferentescomunidadesdelasprovincias deNeuquén, Río Negro, Zapala, Buenos Aires, Jmún de los Andes y Bariloche. Durante cuatros días permanecieron reunidas las autoridades tradicionales, analizando la situación actual de marginación y de opresión en que se encuentran los Mapuches producto de la negación por parte de los Estados Nacionales, tanto de Chile como de Argentina, y de las políticas integracionistas que estos Estados vienen implementando. El Reencuentro se inició con toda solemnidad de acuerdo a las costumbres de la Nación Mapuche, siendo el Lonko Osear Cayuqueo de Nagrnapu (Chile), y el Lonko Antonio Salazar de Puelmapu (Argentina), quienes lo iniciaron a través de un Weupin- conversación tradicional en Mapudugun que se prolongó por más de una hora. 18 Los Temas abordados en este reencuentro fueron los siguientes: Integradonismo de Estado; Tierra y Territorio; Derecho mapuche y Ley escrita; Educación e Identidad; ProyectodeBanderadelaNación Mapuche; Significado histórico del Tribunal Mapuche; Los 500 Afios de Opresión. En este encuentro se adoptaron las siguientes Resoluciones Generales: l. Considerando que la Nación Mapuche existe tanto en Nagmapu (Chile) como en Puelmapu (Argentina), y que hemos sido privados y negados por ambos Estados, y en vista de las actuales condiciones en que nos encontramos, es imprescindible la exteriorización de nuestra Vigencia Histórica, creando diversas iniciativas. Una de ellas es el Proyecto de Bandera, que recoje nuestra historia y filosofía y que tiene como propósito mostrar al mundo nuestra realidad en la perspectiva de una nueva relación con los pueblos. Acordamos promover y difundir en todas las comunidades el Proyecto de Bandera para ser aprobado en Octubre de 1992. 2. Considerando que los mapuche somos los primeros habitantes de este territorio, en donde se han asentado los Estados Nacionales, y que este territorio es el Espacio en donde encontramos nuestro origen, ser, filosofía, ciencia y raíz de nuestro idioma- Mapudugun, �1 Mujer Mapuche. Foto SAIIC acordamos reivindicar un Territorio pmanuestraNación Mapuche. 3. Acordamos reconstituir la organización estrucwral histórica en lascomunidadescon el propósito de fortalecer el poder de las Autoridades Tradicionales, considerando que estas formas de organización responden a nuestra identidad como pueblo. 4. Considerando que nuestro pueblo cuenta con un conjunto de normas, tanto políticas, religiosas, morales y ftlosóficas, según las cuales se rige nuestro desarrollo y convivencia comunitaria, y queestas normas constituyen la fuente y práctica del derecho mapuche, acordamos trabajar para reconstituir la Fuente del Derecho Mapuche, con el propósito de respaldar el accionar de las comunidades en cuanto a recuperar los derechos de manera. 5. Considerando que el idioma es el alma del pueblo, y un medio fundamental para mantener la unidad mapuche, acordamos poner en funcionamiento y práctica nuestro idioma el Mapudugun. 6. Acordamos reconocer el Tribunal Mapuche como Instancia Propia para el mantenimiento de la relación interna y para la solución de las controversias que se suciten en el campo del derecho mapuche y ante la sociedad en general. 4 7. Expresamos nuestro total apoyo a la recién consiruída comunidad Ragilko, e incentivamos al coojuntodelascomunidadespmaemprenderelejercicio de este Derecho Fundamental. El reencuentro fmalizó con una ceremonia propia Nguillatún, en la comunidad recién constituida, donde participaron más de mil personas, donde las machis y las Pillancuses dirigieron la ceremonia, instalando un rehue (altar) en la comunidad, y donde los participantes adquirieron el compromiso de continuar desarrollando, fortaleciendo su propia cultura, y continuar luchando por conquistar los derechos de la Nación Mapuche. El día 4 de Mayo, se realizó una marcha por las calles principales de la ciudad de Neuquén, dando a conocer las resoluciones públicamente en un acto en la Plaza de la ciudad. Esto causó mucha expectación en la opinión pública ya que por más de un siglo la Nación Mapuche no realizaba este tipo de acciones a causa de la opresión que el Estado Argentino ha ejercido sobre las comunidades. Para más información contactarse con: Coordinadora Mapuche de Puelmapu, Batilana 315, Barrio Islas Malvinas, 8300 Neuquén, Argentina. 19 �1 i ,¡ 1 1 Afines del siglo 19 se inció en lo que es hoy en día la república Argentina, una campaña de ''escolarización'' por parte del gobierno. Esta campaña impuso la obligatoriedad de la ensefianza primaria en todo el territorio del país. La ideología imperante en ese momento reflejaba, tal como en el presente, las ansias de las elites argentinas de formar parte de las naciones más "desarrolladas" del planeta Europa, las grandes ciudades y el mundo industrializado significaban la civilización y los indios representaban el atraso, la ignorancia y la barbarie. El "prócer" argentino Domingo Faustino Sarmiento encabezó la mencionada campaña de escolarización bajo el lema "civilización o barbarie". Para pasar a ser un país moderno era necesario que todosloshabitantesrecibieran una educación occidentaL Una vez concluidas las campañas militares de exterminio (Campaña del desierto, Campaña del Chaco), los Indios que aún vivían en Argentina debían ser civilizados. Se crearon escuelas rurales, escuelas albergue donde a los niños Indios se les inculcaban valores foráneos. En este proceso de aculturación forzada, la eliminación de los idiomas indígenas fue un objetivo principal. En la zona Andina de Argentina se prohibió hablar el idioma Queshwa, los niños eran castigados en las escuelas por hablar su idioma¡natemo y se pretendió imponer el uso exclusivo del español. Tan difundido estaba el idioma Queshwa que la Declaración de la Independencia Argentina de España, firmada en la ciudad de Tucumán en el afio 1817, fue escrita en fmma bilingue, en Queshwa y español. En cierta medida el logrado pues, para principios del siglo 20, el uso del Queshwa había quedado restringido a la Provincia de Santiago del Estero. Sin embargo, como lo documentara extensamente el investigador y linguista Rumi Nahui, fundador del Instituto Queshwa Jujuymanta, el "pensamiento" queshwa permanece vigente en los habitantes del Noroeste Argentino. El español deformado que allí se habla y que es motivo de burla por parte de los académicos es el resultado de la incorporación de palabras, estructuras gramaticales y accentuación Queshwa. Este pensamiento andino está siendo rescatado y desarrolladoenlaactualidad porellnstitutoJujuymanta. La siguiente información nos llega desde Jujuy. Nuestros amigos esperan establecer contacto con quienes estén interesados en aprender o difundir los idiomas indígenas de Abya Yala (América) o bien en prestarles cualquier tipo de apoyo para' la realización de sus proyectos educativos y de difusión. Desde el Instituto queshwa Jujuymanta. .. Por la imperiosa necesidad de preservar todo lo relacionado con la cultura milenaria, el Instituto QueshwaJujuymantafuecreadoen 1977 ,organizando jornadas lingüísticas en varias oportunidades, con participación de connotados lingüistas del idioma aborigen Queshwa o Runasimi. Los objetivos del Instituto son revalorar y rescatar todos los elementos culturales de la cultura ancestral milenaria del Tawantinsuyo. Para ello el Instituto difunde los idiomas directamente mediante cursos y además emplea medios de información hablada y escrita para dar a conocer los resultados de :investigaciones relacionadas con la cultura andina. Se han diseñado diversos proyectos de edición de textos literarios, para niños y adultos, diccionarios y manuales escolares para cuya realización solicitamos el apoyo de quienes puedan darlo(...) Concepción Catunta, Instituto Galería alvear, 4600 S.SJujuy, Argentina. �CERTAMEN ACIONAL DE CvENTO Y PoESfA GRvro lcrHtos ·111 IPANAKVY ]ATVN SvyvpJ ]ARAWIKVWAN RiMAN lcTHIOS l ~ TASQ..VKVNA. TTT Awya yalla apachi q'osni patapi Tawa K'uchu tawantinsuywnanta Yawar qhocha kutipun Llajsakun sirch'i nina urqota. AbyaYala sobre las aras humeantes Los cuatro puntos cardinales ,Se toman infiernos de sangre Lava incandescente funde su potencia Awya yalla llanp'a ch'ujrilmsqa Kallpa makanakuyta mana atisqarkuchu Jatun ruphyay ukhu urqopi Sach'a ukjupi panpakuna Sallqa eh 'inllan.... AbyaYala pura descoyuntada Batalla de esfue,¡:zos imposibles De trópicos majestuosos y ardientes De selvas profundas, llanuras... Mesetas silentes... Unay ayllu yachaykunapi Atimullpusqa chay jina llajtakunamanta Chinkasqa nay may janaj pachapi Winaypaj arpa atisqa simir nisqa. Razas ancestrales, culturas deferentes, Pueblos fantasmas Perdidos en el infmito Siempre víctimas de vanas promesas. Mast'aspa makikunanchejta Tawa nujunakuymanta Kay pp'unchayman chhayamunchej Awya Yalla wawqeykuna Tendiendo nuestras mano Desde las cuatro ternuras Llegamos a este dia Hermanos americanos. Kay yuyayniyld llanthupi Ancha sinch 'i Pirqapi juqarina Llak:i.jmanta mujujjima Tukuy kayta yuaytawan Qhatisuchej chakisarukunanta Ripusqankunawan. A las sombra de esta memoria Elevemos una fmn.e comna Como simiente de ansiedad Recordando todo esto Seguiremos las huellas 1) A wya Y alla = AbyaYala= Sutijta "Panamaj Kunan" qosqanku kay Jatun LLegtamas kunaman. 2) Nuqajap'ikuhl qellqanataRuna Tantanakuj Uajtapi, Yachachilrunaku-sqankumanto Paz-tapi 1954. Vol. 6, N. 4 1)Abya Y ala = A wya Y alla = Nombre que daban los indios Kunas de Panama al Continente. 2) Para la escritura del qheshwa utilizo la signografia adoptado por el Congreso Indigenista de la Paz 1954. 21 �1 1 .1 • 1 1 "SI el gobierno pretende llevar a la justicia a los mapuches del Consejo de Todas las Tierras que participaron en acciones de recuperación de tierras, tendrá que empezar por construir cárceles con capacidad para más personas" 22 AucáanHuilcaman Paillamn fue puesto en libertad provisional en día 10 de agosto de 1992, después de haber pasado 53 días encarcelado por haber dirigido la campafla mapuche de reclamación de tierras. Aucan Huilcaman, werken (mensajero) de la organización Aukin Wallmapu Ngulamm o Consejo de Todas las Tierras, con sede en Temuco, fue uno de 116 mapuches detenidos por la policía entre el 17 y el 26 de junio de 1992, en una ola de represión gubernamental que dejó a muchos golpeados y a varios heridos. La mayoría de los mapuches fueron dejados en libertad después de un corto tiempo, pero Aucán Huilcamán fue detenido por casi dos meses, a veces incomunicado, por ser un fuerte vocero de los derechos territoriales de los mapuches. El gobierno chileno está procesando a los miembros del Consejo de Todas las Tierras por los supuestos delitos cometidos y tiene órdenes de detención para varios dirigentes Mapuches. "Si el gobierno pretende llevar a la justicia a los mapuches del Consejo de Todas las Tierras que participaron en acciones de recuperación de tierras, tendráqueempezarporconstruircárcelesconcapacidad para más personas", expresa Pablo Henteleo, werken (vocero) de la comunidad huenteche- gente del llanode Quilaco, cerca de Nueva Imperial, 55 kilometros al oeste de Temuco (sur de Chile). Huenteleo dice que alrededor de 300 comunidades mapuches de la Novena y Décima región adhieren al Consejo de Todas las Tierras y participaron en el "proceso de recuperación de tierras" que este impulsó en junio en ocho localidades de la Araucanía y en Chochuenco, Región de Los Lagos. Las acciones de recuperación de tierras para el Consejo de Todas las Tierras han significado más de 100 detenidos por la policía durante los desalojos de los terrenos, y una treintena de procesados por "ingreso ilegal a la propiedad privada" en la precordillera. Además, el ministro en visita, Antonio Castro Gutierrez, designado a petición del gobierno para "investigar y sancionar las actividades del Consejo", instruye un proceso por los delitos de "usurpación de propiedad" y de "asociación ilicita". El ministro AntonioCastrocomplaceasíalministro del Interior, Enrique Krauss, quien apenas iniciadas las "recuperaciones" se apresuró a insultar no sólo a los integrantes del Consejo de Todas las Tierras, sino al pueblo mapuche, al seíialar: ''No recurrimos ala Ley de Seguridad Interior del Estado sino al Código Penal, porque es el que cabe aplicar a delincuentes comunes." El Consejo de Todas las Tierras corre el peligro de ser disuelto si se le califica de "ilícito". El allanamiento de su sede, el pasado 27 de junio, pasó a ser apenas un pelo de la cola de la lista de medidas en su contra. "Se llevaron gran cantidad de documentos, pero menos mal que con las fotos habíamos tomado precauciones y las llevamos a un lugar seguro", relata Elisa Loncón, dirigente del Consejo. Al iniciarse el conflicto, el ministro Krauss recomendó a los dueños de los campos (fundos) hacerse parte de la acusación por "usurpación de tierras" contra el Consejo. Y les sugirió presentar querellas. Por su parte, el ministro en visita decretó, como una de las primeras medidas, la prohibición de informar sobre el proceso. LasugerenciadeKraussnofueacogidaporejemplo en Cuneo, a 60 kilometros de Temuco, por el agricultor ycandidato a concejal, Carlos HettichArriagada Incluso fue uno de los pocos duefios de fundos dispuesto a devolver la tierra a sus dueíios orginarios. Cedió, sin mayores objeciones, algunas hectáreas a la comunidad mapuche de Quinenchique. Sin embargo, dos semanas después, presentó ante el ministro en visita una denuncia Noticias de Abya Yola �1 Indlgena Mapuche. Foto SAIIC por "usurpación de propiedad". El minislro Casiro no tardó en ordenar la detención de tres mujeres mapuches que habían participado en la ocupación de la parcela de Hettich. A los mapuches procesados por "usurpación de propiedad" les esperan multas en dinero. Y en el caso de no poder pagarlas también ,la carcel. "No conocemos qué determinaciones tomará el ministro", explica Fernando Perez, de la comunidad Nagche - "gente del bajo" - de Aguas Buenas, cerca de Galvarino, 50 kilometros al noroeste de Temuco. Perez estuvo cinco días detenido en la cárcel de Lautaro por participar en la ocupación del predio del agricultor Emilio Reidel afmes de junio. Cuenta Perez que en su sector hay 15 comunidades mapuches con alrededor de 2.100 familias. "La gente no tiene tierras que trabajar. Cada familia tiene media hectárea, a lo más cualro, hasta cinco hectáreas. Vivimos en la miseria, y si la justicia nos condena a pagar multas, sencillamente no seríamos capaces de pagarlas. Tendremos que ir presos por que no tenemos medios", indica. Sin embargo, agrega: "Hemos sido claros y muy responsables con lo que estamos haciendo, y como mapuches tendremos que ponemos a la altura de las acusaciones que se nos hacen y a las sentencias que se dictarán. Nueslro pueblo recién vivirá la democracia cuando recuperemos nuestras tierras. Por el momento sólo hemos hecho uso de nueslros derechos como pueblo que el Estado chileno nunca ha querido ni quiere reconocer". En tanto, el intendentedemócrata cristiano de la Novena Región, Fernando Chuecas Muñoz, amenazó en Temuco a quien ponga la cara por el Consejo de Todas las Tierras: "Voy a crear mi propio tribunal para juzgar a Aucán Huilcamán", anunció. Su amenaza tuvo doble efecto. Deterioró aún más su mala imagen entre Vol. 6, N. 4 las organizaciones mapuches e hizo cerrar filas en tomo a las demandas del Consejo. "No compartimos las acciones del Consejo de Todas las Tierras por considerar el método de las recuperaciones inadecuado y en el actual momento inoportuno", expresan dirigentes de organizaciones mapuches, que colaboran con la gubernamental Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI). Pero destacan que "ha habido un muy mal manejo del problema indígena de parte del gobierno". Elisa Loncón evalúa, a nombre del Consejo, las acciones de recuperación y el proceso judical: "Las recuperaciones fueron más bien simbólicas para poner · nuevamente en evidencia el problema de las tierras. Pero también para insistir, una vez más, en la necesidad de recuperar nueslros derechos como pueblo mapuche. Si no se avanza en estos dos puntos, el gobierno estará faltando a su propio compromiso de respetar y promover los derechos de los pueblos originarios. El gobierno ha eludido el problema de fondo: la demanda por nuestras tierras. Ha minimizado el conflicto y lo ha reducido a un mero problema de ilegalidad e incluso de delincuencia, lo que nos parece inaceptable. Es una muestra más de la cilltura de dominación que impera en Chile". El dirigente de la comunidad "Pascual Colicheo", comuna de Carahue, a60 kilómelros de Temuco hacia la costa, Felix Huaiquilevio, fue detenido el mismo día de las elecciones municipales, horas después de participar en una recuperación de tierras. Su visión: "Necesitamos la comprensión de la sociedad chilena y necesitamos las tierras para asegurar la continuidad histórica de nueslro pueblo. Toda nuestra cultura. nuestra lengua, nuestra identidad tiene un vínculo directo con la tierra. Nueslro amor por la tierra se debe a que descendemos de ella. Si perdemos la tierra, se pierde nuestra lengua y lentamente también iremos desapareciendo nosolros" Fuente: Punto Final, Santiago de Chile nuestra cultura, nuestra lengua, nuestra identidad tiene un vínculo con tierra. Si perdemos la tierra, se pierde nuestra lengua desapareciendo nosotros" 23 �ENTR.EVI ITA. A.l CA.PITA.N }v(A.TEO CHUMIR.A. Y A.l Dlf'.l<::;EN1E EN~Q_UE CA.MA.I'.<::;O ! ¡,' ¡' \ f 1 La siguiente es una entrevistaconMateo Chwnira y Enrique Camargo, dos guaraníes de Bolivia, en una reunión que tuvo lugar en Genova,/talia. El propósito de la reunión era concientizar a los Europeos sobre el significado de la llegada de Colón para los habitantes originarios de este continente. Mateo Chumira: Mi nombre es Mateo Chumirn. Soy el representante del pueblo guaraní. Capitán le dicen allá, jefe tradicional del pueblo guaraní. El pueblo guaraní, después de cuatrocientos años de lucha, hemos tenido la última bal:alla en el pueblo de Kuruqui (en 1892), donde el ejército boliviano nos ha mutilado, nos ha masacrado. Desde entonces vivimos multilados, en silencio, hasta hace seis años. Y entonces hemos vuelto a reorganizamos como pueblos, todo el pueblo, porque somos extensos en una cordillera de Santa Cruz en Bolivia. En la conmemoración que hemos tenido el28 de enero de 1992, día en que se ha cumplido cien años de ese masacre, hemos decidido formar nuevamente un trabajo. Hemos invitado al presidente de Bolivia que asistieraalaconmemoración en ese pueblo con nosotros para comprobar que no hemos desparecido, sino que vivimos con nuestra propia lengua, cultura, y manera de vivir., Estamos organizados como pueblo, y tenemos representantes a nival nacional y comunal. Hemos empezado un programa de trabajo que incluye producción, salud, educación y con eso estamos empezando a luchar por el futuro del pueblo guaraní. SAllC: momento? ¿Cuántos guaraníes hay en este M.C.: Creemos que existen unos 70 a 80 mil guaraníes en la provincia Cordillera de Santa Cruz. También hay otros en otras provincias, como Luis Calvo de Chuquisaca y Gran Chaco, que es de Tarija y también en parte de la Argentina. Ellos también se han organizado como Asamblea del Pueblo Guaraní (lado 24 argentino). Entonces somos alrededor de 70 a 80 mil habitantes en Bolivia sin contar los que están en Brasil, Argentina y Paraguay. SAllC: ¿Qué significa ser capitán de la nación Guaraní? M.C: Bueno, eso es un nombre que han puesto las autoridades políticas, pero en nuestro idioma seria el jefe principal que tiene la última palabra para el pueblo. Pero las bases son las que tienen que decidir y el jefe tiene que aceptar lo que la base le dice. SAllC: ¿Cómo se dice capitán en guaraní? M.C: Uruwichawazu, Tentaruwichawazu. y también SAllC: ¿Qué significa para Uds. viajar con un líder joven como Enrique? M.C: Bueno , nos sentimos bien feliz, porque ya hay cómo conversar el joven con el anciano, y también cómo confmr el uno en el otro. SAllC: En las culturas indias, entiendo que hay mucbo respeto por la persona de más edad. M.C: Sí, así es. También en la cultura guaraní. SAllC: Hablando de viejos, ¿recuerda a su padre, su madre? M.C.: Cómo no. Mi padrefalleciócuandoyotenía trece o catorce años. Fui huerfano de madre, de bien pequeño, y mi padre era el único que me ayudaba. Fui el último de la familia también. Entonces, he pensado bastante cuando me quedé sólo, huerfano, pero en el pueblo guaraní, todos podemos recibirnos cuando hay huérfanos. Entonoces yo meapeguéa una familia hasta tener 16 años, cuando he podido independizarme y trabajar. SAllC: ¿Cómo recuerda a su familia? M.C: Mi padre se llamaba Benedicto Chumira, y miabueloFmnciscoChumira, ydemimadrenorecuerdo mucho. SunombreeraAmungui. Sufamiliaviveahora �1 en este tiempo. Vive en el pueblo donde fue la masacre. SAHC: Cambio la dirección de la entrevista esta vez bacla Enrique, que es el joven guaram. ¿ Cómotesientes,Enrique Camargo, alescucbar las palabras del Capitán Grande Mateo Chumira? MC: Nosotros tenemos laoostumbre, ha sido una costumbre legendaria del pueblo guaraní, así oomo de varios otros pueblos indos de América Latina, de escuchar a los lideres. Un Capitán Grande significa líder, es el que da consejos, es un consejero del pueblo. Los jóvenes no pueden decidir por si solos, sino oon la aprobación de una autoridad Ahora. cuando a voces yo hablo y sé que todo está bien, me siento seguro porque no estoy contradiciendo los principios del pueblo guaraní, ni mucho menos contradiciendo una autoridad que tiene un gran respeto en la sociedad guaraní. SAHC: ¿Cuál es el Guaraní? futuro del pueblo M.C.: Hace seis años que el pueblo guaraní se ha organizado, porque había una necesidad. Ya ha dicho nuestro capitán que cerca de cien años hemos estado en silencio. Pero en silencio, no porque hemos sido vencidos. Es cierto que en la última batalla murieron cinco mil jóvenes guaraníes, keremba que decimos, guerreros, así como los Mapuches, y los indios de Norteamerica, así es nuestra historia. Hemos sido los más resistentes en la América Latina. Entonces murierion 5 mil kerembas. Nos hemos callado por un lado porque había división, porque la sociedad ha sido destructurada. Pero hace seis años atrás nos hemos reorginazado, y esa organización la llamamos la Asamblea del Pueblo Guaraní. Además delasestrategiaspoliticas, estamos viendo la estrategia para mejorar el nivel de vida de nuestro pueblo. Por que al final eso es lo que nos interesa. Toda sociedad que ha delineado estrategias políticas es porque quiere el mejoramiento de su . pueblo. Y nosotros como guaraníes eso es lo que queremos. Por eso nos hemos propuesto un plan agropecuario, un plan educativo desde nuestra organización, un plan para construir escuelas, un plan para construir viviendas, un plan coherente para mejorar la salud. Y también una estrategia para reconquistar nuevamente nuestro 4 1 territorio. Entonces son cinco estrategias de desarrollo. Pero llamamos no a un desarrollo capitalista, sino a un etnodesarrollo, un desarrrollo guaraní. Esto significa que, sin dejar la cultura, según nuestro propio modo de ser, buscamos un desarrollo que permita el resurgimiento del pueblo guaraní, tanto político, como educativo, económico y social. SAHC: Com.ojóven guaraní, Enrique Cam.argo,¿cuálessonlas Los Guaraníes son navegantes por traruc;w~?'l''oto enseñanzas que te deja SAllC Mateo Chumilra, el Capitán Grande? MC.: Bueno, al delinear esta estrategia, yo soy responsable de la educación. Nosotros estamos seguros de lo que estamos haciendo. Por ejemplo, hay una critica hacia nosotros, y nosotros también criticamos a alguna tendencia extremadamente antropológica que dice que hay que mantenserse allí donde estamos, que hay que mantenerse con toda la creencia, porque eso significa marginarnos. Nosotros queremos, con toda nuestra cultura y nuestro modo de ser, avanzar un poco más. Esa es nuestra propuesta. Tenemos programas de educación intercultural bilingüe con niños de ciclo básico. Ahora estamos con la experienca del tercer año básico. Queremos llegar al quinto curso, y posteriormente a la educación media, oon la educación intercultural bilingüe. Alli con más contenidos linguísticos y culturales, para la recuperación de la propia identidad y reforzamiento de la organización. El otro aspecto que estamos trabajando en el programa educativo es la campaña de alfabetización. Hemos empezado el28 de enero, justamente cuando se conmemoraba el primer centenario de la última derrota �1 1 que tuvimos, allí hemos obligado al gobierno a que oficialice la educación intercultural bilingüe. Estámos aportando al país la oficialización de la educación intercultural bilingüe, no solamente para los guamaíes, sino también para los quechuas y los aymarás. El presidente ha ido y ha estado con nosotros -esto no es ser oficialista-- porque el quería convencerse de si existe un pueblo o no. Ha sido una oportunidad para que se convenza de que existe un pueblo guaraní. Bueno, allí se inauguró lacampaña de alfabetización. La campaña no es sólo para resolver el problema del analfabetismo, saber leer o escribir, sino que es fundamental para nosotros ya que las autoridades, el sistema opresor, se aprovecha de la ignorancia del pueblo. Entonces para nosotros es fundamental la educación. Nos hemos propuesto a partirdel28 de enero, como conmemoración de la última batalla y como inicio de la conmemoración del quinto centenario, hacer en este periodo del 28 de enero hasta el 12 de octubre la gran campaña de alfabetización para erradicar el analfabetismo. Esa es ,----""""'--------------, nuestra meta. Entonces, con la campaña pensamos alfabetizar a 20 mil guaraníes, con dos modalidades. Aquellos que no saben leer y escribir, aprenderán a leer y escribir en guaraní. Los que saben leer y escribir en español, aprenderán a leer y escribir en guaraní. A eso le llamamos la modalidad guaranización". Pero con ésto, el objectivo no es solamente la lectura o la escritura sino el despertar del pueblo, porque la ignorancia no sólo se mide en el saber leer o escribir sino también en la medida en que uno ha sido asimilado y alienado. Por eso queremos una educaciónquedespierte larefleción, una educación liberadora. Esa es nuestra meta. SAIIC: ¿Qué le parece al Lo~{(;uaraníes miran hacia las nuevas Capitán Grande Mateo Clmmira, gei!~raciones. Foto SAJIC que los jóvenes se organizen para su propia lucha? M.C.: Como veterano yo he luchado por esas metas. Yo me siento feliz de que los jóvenes han tomado ~\j\ l j)\ este camino para la lucha por la educación. Con mis ·:::·.·:· _:::;:::;:,. propioojosveoqueestamosavanzando,aunqueestamos nuevos en esta cuestión, pero estamos avanzando. SAllC: ¿Cómo ve desde su vejez a su pueblo Guaraní? MC.: Me gustaría decir que yo en mi vejez he podido ver lo que desde mi juventud he deseado ver: la h'beración, la libertad. Porque desde que tenía ocho ai\os he visto que mi padre y los otros eran registrados en la policía para trabajar forzosamente. Entonces, mi pensamiento siempre vino como guaraní, como un pueblo que ahora veo que se ha organizado. En cuanto más, sé leer y escribir pero no tuve oportunidad de más Con la educación. autoridad que me ha dado el pueblo, nos hemos puesto esas metas para que los jóvenes puedan avanzarhaciaadelante. Como guaraníes, hemos sido olvidados. SATIC: ¿Cree Ud. que los llamados "bolivianos" conocen lo guaraní? M.C.: Una vez, frente ala cámara de diputados, un senador nos ha dicho que donde vivimos "no hay gente". De allí ha venido mi pensamiento que no nos han contado como gente, sino como animales. Y esto porque los capitales eran pocos en nuestra zona, ellos eran "gente". Entonces eso ahora me ha dado una fuerza, un orgullo, del pueblo guaraní, que el pueblo guaraní con la educación está comenzando. Por que durante los años que han pasado en la educación en nuestro pueblo, Bolivia, los guaraníes no hemos tenido nada de algunos técnicos, agrónomos, ni ingenieros, cuanto más un abogado. Pero creo que en el futuro vamos a poder lograr más con la ayuda de los amigos solidarios. Por eso nos encontramos aquí. SATIC: Unas palabras más? MC.: Yavetun pandivefio opati payrupibareta Italia, po pate Europa. SATIC: Enrique? M.C.: Tunpandivefio, opaetepe kare ocuatentanareta ieylru,ubujipulpi baé, ipotameteyrami ieylru iporebore yamoamarni iande iembaueyret Quiere decir que llamamos a la unidad a todos los pueblos indígenas del continente nuevo [que es viejo] llamado América equivocadamente. Al fmal no nos interesan los nombres, lo que nos interesa es la unidad que debemos hacer para poder vencer los obstáculos que se nos impone muchas veces. ____________________________________________ �1 Las comunidades indígenas del Parque Nacional Isiboro-Secmé,al surdelBeni,aprobaron un documento que denuncia a los agentes norteamericanos de laDEA de ser "amenaza para el pueblo boliviano" e hicieron pública una demanda para que los agentes de la DEA sean expulsados del país. La exigencia de los pueblos indígenas se anunció el 7 de julio de 1992 en San Lorenzo de Mojos y fue transmitada ese mismo día por una emisora local. El reclamo indígena proviene de la detención de dos dirigentes indígenas en el lapso de 4 días y la incautación de sus equipos de radio, parte de una red instalada con ayuda internacional. Además, personas indígenas dieron testimonio de que constantemente los efectivos antidroga ingresan a sus domicilios sin pedir permiso y destruyen todo lo que ven a su paso. La posición indígena también repudia los abusos cometidos en Trinidad, la capital regional, donde hubo un allanamiento "erróneo" del domicilio de un catedrático universitario. El pronunciamiento indígena señala que la permanencia delos efectivos armados de Estado Unidos "no es sólo con el propósito de luchar contra el narcotráfico, sino de ir apoderándose poco a poco de nuestro país." Exhorta al gobierno boliviano a "no dejarse manipular por los gringos." Mientras tanto, el gobierno boliviano ha asegurado que no se volverán acometer los atropellos denunciados. El Ministro del Interior, Carlos Saavedra, ha dado garantías a la Central de Pueblos Indígenas del Beni (CPffi) al, anunciar que no se volverán a cometer atropellos enlascomunidadescon el pretexto del combate al narcotráfico. El informe fue dado a conocer por el dirigente :Marcial Fabricano, presidente de la Sub Central de CabildosdelParqueNacional Isiboro-Semé,asu retomo de La Paz donde se entrevistó con el Ministro Saavedra. Fabricano indicó que el mismo titular de Transporte y Comunicaciones, Carlos Aponte, había autorizado el pleno funcionamiento de la red radial indígena - de aproximadamente 30 estaciones - que sirve para que el movimiento se vincule y adopte medidas en su favor y defensa. Fuente: Presencia, La Paz, Bolivia. 4 1 �1' ¡! i 1 Mar garito Ruiz,Maya Tojolobal, del estado de Chiapas en México, es el Coordinador General del Frente Independiente de Pueblos Indígenas (FIPI) que comenzó en 1988 como una organiza e i 6 n coordinadora para todos los distintos pueblos indígenas de México. Según Mar garito Ruiz habla sobre derechos humanos Margarito, hay durante una conferencia en México. Foto SAIIC entre 15 y 18 de millones Indígenas en México que representan a 56. pueblos distintos. Sólamente los Mayas en México son unos 400.000. SAllC: ¿Cuáles son los problemas principales que enfrentan en enste momento los pueblos indígenas? MR: La tenencia de la tierra sigue siendo un problema fuerte. Más de 6.000 indígenas están en la cárcel en México. La mayoría de ellos están allí por problemas agrarios, por querer organizar a sus pueblos y a sus regiones. · ._:¡¡? SAllC: Entendemos que el gobierno mexicano históricamente a las comunidades indígenas, el de propiedad privada, y el que pertenece al sistema de los ejidos. Los ejidos eran pequeñas parcelas de tierra que, por ley, no se podían vender. En la época de los 40 y 50, se empezaron a buscar proyectos de crédito para el sector agricultor. Pero al mismo tiempo se empieza a imponer una tecnología en las zonas indígenas, una tecnología de mucha producción y ajena a nuestm tmdición, como el uso de fertilizantes químicos. Por otro lado, empezó la corrupción. El Banco Rural em el banco encargado de darle crédito a los indígenas, sean ejidatarios o comuneros, y también estaba la Aseguradora Agrícola Nacional. Estas dos instituciones mandaban inspectores que empezaron a corromper a las comunidades. En el momento de inspeccionar el campo agrícola, los inspectores ofrecían dar cuenta de pérdida total si les daban un porcentaje. Finalmente, la gente no pagaba el crédito, se acostumbraban a las pérdidastotales,yaqueasínosólonopagabansinoque recupembanpartedeesaspérdidas. Asíqueporesoes que no hay una producción real en el campo. Hace tres o cuatro años, empezó a fracasar el banco y finalmente el año pasado se declaró la quiebra total, con pérdidas de miles de millones de pesos. Entonces el gobierno, si bien sabía que todo esto fueprovocadoporelprogramadedesarrollodelgobiemo mexicano, planteó que el ejido no funciona, no es productivo y que hay que devolverlo a la propiedad privada. Para esto, tenían que modificar el artículo 27 de la Constitución y así permitir la venta de todas las tierras. Peroesto,lógicamente,esvolveralapropiedad privada, al sistema de grandes haciendas, sólo que esta ;~~::~:;:!:~d::;:~~~:~~is::::::deejidos. ¿Nos ::s::n:.~:~wC:!i~ec~~~:~~~op:~: .¡¡¡:•:•. ':_•.::•:. :t!\ •••• MR: Como producto de la Revolución Mexicana de 1910,seformó la constitución de 1917y se empezó arepru:tirlatierra. Seformaronentoncestrestiposde eexsc~vJ: eturods y los indígenas quedarán nuevamente en la m 1 SAllC: ¿Ya han empezado a vender estas _ _ l l ,l~j'_______ te_n_en_c_i_a_d_e_tie_rr_a. u_no_c_o_m_u_n_ru_._pe_rt_e_nec_ie_n_d_o__ __ ti_e_rr_a_s_?_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ �------------- 1 MR: Algo muy importante está pasando. Por un proyecto indígena, la unidad indígena, la liberación lado,haycomunidadesmuydispersas,dondeelgobierno indígena, la recuperación territorial indígena, el auto todavía ejerce un grnn control y manejo, y en esas partes gobierno y la autodeterminación, la administración se está vendiendo la tierra. Pero en la mayoría de las indígena de los recursos naturales, todo esto se va a dar. comunidadeshayunaactidudmuynaturaldeorganizarse para defender las tierras. Hemos encontrado muchas SAIIC: ¿También ve nn fortalecimiento de la comunidades sueltas que ya tienen sus propias actas. Ni cultura, de las tradiciones y loo conocimientos? siquiera conocen el artículo 27, pero les llegó que están MR: Aesterespoctohablamosdelosancianos. Los en peligro sus tierras. Han hecho asambleas generales, ancianossonlosmejoresmaestrosqueconocenlahistoria levantan actas, y han dicho que el que quiere vender sus d ecada una de las comunidades. ¿Qué es lo que ha tierras, su parte, que se vaya, y que las ti erras venido pasando? Por ejemplo, se habla de van a quedaren la comunidad. Así la medicina Está renaciendo con una quedadaestareacción,enmuchas fuerza muy interesante la zonas no va a funcionar esa medicina indígena, la ley. medicina natural en todas las Algunas regiones están regiones indígenas. Aún con muy bien organizadas, ya todas las dificultades; por sea dentro de la ejemplo, las iglesias que niegan organización nuestra o el valor de la medicina indígena. afuera. Regiones enteras Pero aún así, está creciendo, y eso han levantado actas, a nivel es muy importante. Junto con la medicina crece la música, la danza, crece el de territorio, de 10, 20 y 30 comunidades y han dicho que pensamiento,lafilosofíaindígena,crecelarelación aquí no se vende nada; al contrario, la entre el hombre y la naturaleza, crece otra vez la propiedad privada que existe aquí, adentro de esta área, hermandad En muchos casos, si habían dificultades en la queremos recuperar para la colectividad de los pueb- el interior de una comunidad por cualquier razón, en el los. momento que se empieza a platicar sobre la historia y la SAIIC: Parece que hay un movimiento fuerte sabiduríaindígenaempiezaasentirseunnuevoencuentro, donde la gente quiere quedarse en las comunidades y una nueva hermandad de colaboración y solidaridad, un vivir en la tierra de sus ancestros, a la manera de sus sentido más comunitario y colectivo. Es impresionante lo que se está dando. Por esto sentimos que nuestro antepasados. MR: El grnn trabajo que hacemos nosotros, en proyecto no es inventado, sino que es un proyecto que coordinación con otras organizaciones, es tratar de está, que existe, y sólamente hay que fortalecerlo y sensibilizar más en cuanto a lo que significa el derecho ponerlo en práctica para que tOdo el mundo, los jóvenes indígena, y el derecho sobre nuestros territorios. En los sobre todo, se empiecen a conocer. foros y talleres siempre ponemos tierra:¿ Qué entendemos SAIIC: ¿Cómo ve la gente indígena de México ••en el momento por tierra, y qué entendemos por territorio? ¿Por qué este aniversario de loo 500 años en octubre? tenemos que hablar de territorio? Para nosotros siempre MR: Desde un principio ha habido un rechazo al que se empieza a hubo un territorio. Pero el gobierno, los estados llamado "encuentro de dos mundos", "encuentro de dos platicar sobre la nacionales, empezaron a dividir el territorio. Nos dieron culturas". Nuestros pueblos están cada vezmáscoocientes historia y la pedacitos de tierra, pedacitos de ejidos, y muchas veces de que no hubo tal encuentro - más bien fue un sabiduría indígena nos dieron documentos empalmados para que los pueb- encuentronazo. En los talleres, siempre manejamos que los comenzáramos a pelear entre nosotros. También nos se inició una guerra hace 500 años, y que esa guerra no empieza a sentirse separaron, haciendo que una región indígena quedara ha terminado. La lucha no ha terminado. Por lo tanto, un nuevo dentro de varios municipios distintos, y a veces en desde hace 4 o 5 años hemos hecho en México una encuentro, una estados diferentes. Pero en el momento que se empieza mobilización el 12 de octubre, una concentración que nueva hermandad a hablar de la historia verdardem, de que nosotros marcha a reunirse en el zócalo en la capital de México. de colaboración y siempre hemos sido de aquí, que no llegamos hace 500 Pero esta vez se acordó hacer una movilización nacional solidaridad, un años sino que nos empezaron a invadir hace 500 años, la encabezada por el movimiento indígena, y en gente lo siente profundamente. Sienten más amor de coordinación con movimientos populares, magisteriales, sentido más cuidar, de protejer la tierra, de recuperar la tierra, y de estudiantiles, sindicales y movimientos campesinos. Se comunitario y empezar a reconstruir los bosques que están destruidos. van a hacer dos marchas, una vendrá del sur y la otra del colectivo•a Vea página 30 Por esto mismo nosotros estamos seguros de que el Vol. 6, 4 29 �1 -viene de la página 29 "los pueblos indígenas creemos tenemos una responsabilidad de difundir la sabiduría que estuvo pisoteada durante 500 añOS11 SAIIC: ¿Cómo ven mtedes en México este trabajo de acercamiento continental, por ejemplo, la coordinadora que se formó el año pasado en Panamá y se reunió en Nueva York- cómo veu el futuro de este acercamiento? MR.: Y o creo que es una instancia que se dio por i ¡ ¡ i !!! ./ . i: ! la propia naturaleza de los propios pueblos. Es decir, no se dió porque exista oo grupo de indígenas que tenga interés fuera de la realidad o fuera de la historia Se dio porque se tenía que dar, y si es así, nosotros creemos que tiene oo gran futuro. Una verdadera unidad indígena, con planteamientos políticos y filosóficos sobre la vida actual, sobre la situación del continente y la situación moodial, sobre el peligro que tiene la humanidad por la destrucción del medio ambiente y la naturaleza, y por las guérias que siguen inventando los occidentales. Los pueblos indígenas creemos que tenemos ooa gran responsabilidad de difundir la sabiduría que estuvo pisOteada durante 500 años. Esa sabiduría emerge ahor~. Los responsables, que nos tocó vivir en esta época, somos privilegiados depodercaptaresasabiduría para difundirla en el seno de los pueblos indígenas pero también en el seno de la sociedad dominante y racista, para poder llevar un mensaje humano y lograr que los ·humanos deshumanizados se conviertan en humanos otra vez. La gran tarea de los pueblos indígenas es llegar a la sociedad racista y destructora, a demostrarles que somos . humanos, que ellos también lo son , y que por lo tanto merecemos oo respeto y. apoyo mutuo como seres humanos en esta sociedad. Elll Congreso Nacional y el !Encuentro Continental de Médicos Tradicionales Indígenas se réalizó eri la Ciudad de México, en el Palacio de la Medicina, entre elll y e115 de agostó de .1992: Este evento contó con la partipación de más de 400 asistentes, entre ellos representates de las 52 organizaciones de médicos tradicionales indígenas de México, delegados de organizaciones indígenas de la mayoría de los países latinoamericanos y del Estado de ATizona, así como especialistas y académicos que trabajan en él área de la medicina tradicional. La reunión se organizó en tres tipos de Sesiones: la Sesión de Presentación de Ponencias de los Médicos Trádiciónales,la Sesión Académica, y la Sesión Plenaria deCondusiones yProposiciones. De manerá simultánea ? ~e ¡::onstituyeron mesas de trabajo de médicos tradkionales donde se consideraron·. temas como: 1 norte. Se integrarán grupos indígenas de todo México a lo largo de la marcha y las dos marchas se enconll'ru'án elll de Octubre en La Villa, en el Estado de México; no tanto por la Guadalupe sino por Tonantzín. SAIIC: ¿Cuál es el mensaje que quieren traer de hierbas medicinales y preparados de tipofamacéutico elaborados por las diferentes delegaciones de médicos tradicionales, como también ooa exposición de la medicina tradieiórial mexicana, titulada ''Presente y futuro la medicina tradicional" , donde se exhibieron maquetes, objetOs rituales y videos de ceremonias. Mediante el uso de computadoras,los visitantes podían obtenerillformación sobre las principales enfermedades que padecen las poblaciones indígenas. · El Congreso estableció numerosas e importantes conclusiones y recomendaciones dirigidas a los gobiernos, a las organizaciones internacionales, univeisidades ya las organizaciones indígenas. Respecto a los contenidos y alcances delCongreso se publicará oo libro con el vohiminoso material producido en. el mismo. Para mayor información dirigirse a: con la marcha? MR.: Es una marcha diferente a las otras maré~ de siempre, como las marchasquecelebranlarevolución Mexicana. Estamarcha es una Marcha Sagrada de los pueblos. Vendrán con músicaindígena, y en el camino harán ceremonias con flores, con velas y con danzas; Esta marcha trae el mensaje de la presencia indígena actual, laexistenciaindígenaactual, elproyecto indíg~na actual. No se trata sólo de rechazar al quintO centenario, sino de negociar con él gobierno con demandas concretas de los pueblos. Por eso mismo para el 12 se está buscando unaaudienca con el presidentedelarepública para hacer compromiSos políticos eritre el gobierno y los pueblos indígenas. ~~¡¡~\~i,;i',,li~:~¡M&r~~=:=:~::; 1, . U •· . << ru;$t?h&fihiento y apoyo a la. medicirui. y a los médicos ·····•···••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••·•••••:~mr~~:;.;:::de~~r:cró~=~s~:~~ · · · · •·•••• . 30 §las medicinas indígenas." En ellocal del Congreso se realizaron exposiciones de ti.c. Carlos Zolla Luque ó Biol. Arturo Argueta Villamar ' Instituto Nacional Indigenista Subdirección de Salud y Bienestar Social Av. Revolución 1279 Col. Tlacopac, 01040 MEXICO D.F. Tel.:. 651-4908; Fax: 593-2875 Yola �1 ene uen 33 representantes de toda América, con excepción de Argentina, Ecuador, Paraguay, Uruguay, Honduras y Nicaragua estuvieron en eller Ecuentro Internacional de la prensa indígena realizado en Ciudad de México entre el 28 y el 30 de abril de 1992. El objetivo fue evaluar la situación de la prensa indígena autónoma y su reddeinfonnación.En el encuentro participaron también Carlos Briceño de "Desemascaremos el92" de España y Pierre Marande de Radio Sami, Suecia. Los organizadores del encuentro, todos miembros de E1NIAS, unapublicación indígena con sedeen Ciudad de México, recibieron numerosos saludos de apoyo de diversas organizaciones. Las resoluciones principales destacan la necesidad de constrituir una red activa entre los pueblos indígenas de América, de Tierra Sami y todas las organizaciones de comunicación indígena que respetan y promueven la autonomía y la autodeterminación de los pueblos indígenas del Continente Abya Yala. En una entrevista con SAIIC, Genaro Bautista afmnó:''La reunión fue un éxito. Si bien algunos delegados no pudieron llegar a tiempo,la mayoría nos comunicaron su apoyo ala red indígena de información. Lo vieron como una iniciativa que se mantendrá viva por el interés que en ella tienen los pueblos indígenas". NatividadGutierrez, un miembro muy activo del equipo deE1NIAS oompartiósuopiniónoonSAIIC, destacando que" la comunicación entre los pueblos indígenas a lo 6, N. 4 largo de todo el continente es una necesidad que no puede esperar más; los pueblos tienen que compartir sus experiencias y apoyar a nuestrn prensa de manera a poder diseminar la información importante". Después de 3 días de discusión se acordó que los miembros se mantendrán en contacto y trabajarán juntos con la Coordinadora de Naciones Indígenas del Continente, sobre la cual la asamblea general obtuvo una información detallada Todos los delegados, como potenciales periodistas, actuarán como corresponsales responsables en sus propios países y distribuirán la infonnación a todos los miembros participantes y otros periodistas indígenas interesados en trabajar en esta red continental. EnlosEE.UU, SAIIC seguirá cumpliendo su papel de comunicador y canalizará la adhesión de nJJ~:V'B$ miembros a esta organización continental UJ.~ge~ : .. gsª~ª'~~~i~,!;,~;, S.Trujillo del Native Net email system , ~p#:f} plf:§~;. Pammayorinformacióncontactarsec~~ri~As; Madero 67-611, Centro México, DF 06000. . ) .· :~ . // .·.·..·.· ·.·.· ·.·. ·.· Vea la declaración en la página siguiente. 31 �1 :! ¡ 1 Los periodistas y comunicadores indios de América y Tierra Sami (Suecia, Noruega, Finlandia y ex-URSS) presentes en el Primer Encuentro Internacional de Prensa India, realizado en la Ciudad de México, del28 al30 de abril de 1992, damos a conocer lo siguiente: Después de haber evaluado el papel de la prensa en general con respecto a los problemas de los pueblos indios; después de analizar, discutir y proponer criterios :informativos para la transmisión de noticias e :información entre periodistas y comunicadores indios; después de analizar críticamente los efectos que causó la invasión europea a los pueblos indios del continente y lo que representa para el mundo indígena la celebración del llamado "V Centenario"; y considerando que el surgimiento y desarrollo de medios de comunicación propios de los pueblos indios son el primer paso para recuperar y fortalecer nuestra identidad, sumamente debilitada por las políticas integracionestas o de exterminio de los Estados-Nación y por la ideología de consumo de los monopolios culturale, DECLARAMOS l. Que no estamos de acuerdo con la imagen de los pueblos indios presentada por los medios masivos de comunicación. Normalmente esta imagen no corresponde a la cotidianeidad del mundo indígena ya que está elaborada por comunicadores no indios, quienes desconocenlosproblemasespecíficos queenfrentannuestros pueblos así como por la visión etnocentrista con la que se interpreta la forma de actuar y pensar de las diferentes comunidades indias del Continente. Estas actilndes centralistas y la falta de :información adecuada, refuerzan los estereotipos que los medios de comunicación de masas proyectan a la sqciedad en general con respecto a la vida e historia de los pueblos indios. 2. Que la prensa india es el instrumento legítimo de los pueblos indios para transformar las imágenes tergiversadas de las cullnraS indígenas contemporáneas. 3. Que la prensa india es el medio para :informar, abiertamente y sin compromisos con instancias gubernamentales y privadas, sobre los despojos, injusticias y atropellos que sufre la población india del Continente. Además,· por este medio, las voces indias pueden alertar a la comunidad internacional sobre los daños irreversibles causados por las compañías transnacionales a los ecosistemas existentes en nuestros territorios; lo mismo, en cuanto a las violaciones a los derechos individuales y colectivos de los pueblos indios. 4. Que rechazamos el carácter festivo de la celebración del llamado "V Centenario del Descubrimiento de América" o "Encuentro de Dos Mundos", porque además. de recordar las masacres que se han cometido con nuestros ancestros, presupone reafirmar los lazos de dependencia económica. social y culinral de los pueblos indios y de las sociedades nacionales en general con respecto a la hegemonía de los países económica y militarmente poderosos. 5. Así mismo, rechazamos la utilización de fondos destinados a estas festividades porque sólo sirven como justificación de las políticas indigenistas y neocoloniales de los gobiernos de América y no contribuyen a solucionar de fondo los añejos problemas estructurales que viven los pueblos indios yotros sectores necesitados de los distintos países del Continente. 6. Que manifestamos nuestra más ante el Gobierno Méxicano por la obstaculización del de visas a delegados periodistas indios asistentes a este PrimerEncuentro Internacional de Prensa India Este hecho fue protagonizado por los consulados y embajadas de México en el Continente Americano, particularmente en las sedes diplomáticas de Centro y Sud América, así como por la falta de confianza de las autoridades migratorias en Ciudad de México con respecto a la legitimidad de los documentos portados por dichos delegados indios. Por todo lo anterior, ·DEMANDAMOS l. Que los medios masivos de comunicación concedan espacios para la libre expresión de la prensa india, en tanto vocera legítima de los pueblos indios. Estos espacios deberán ser coordinados por periodistas y comunicadores indios de organizaciones periodísticas indígenas. 2. Trato igualitario a periodistas indios y no indios durante el ejercicio de sus labores. 3. Libre tránsito a periodistas y comunicadores indios por los diferentes países de América y del Mundo durante el desempeño de sus labores de información. 4. Respeto a la integridad física de los y comunicadores indios en los diferentes países del continente. Dada en la Ciudad de México a los 30 días del mes de abril de 1992. �En Consejo Nacional Hamorogo, constituido por organizaciones de base de todas las comunidades indígenas del país, convocó a esta gran marcha de 6 grupos étnicos. Los caminantes empezaron desde 17 reservas indígenas (del total de 21) hacia la ciudad de Buenos Aires de Puntarenas. Algunos tuvieron que caminar por más de 10 horas. En el cantón de Buenos Aires de Puntarenas habitan en 6 reservas indígenas 4 de los 8 grupos étnicos existentes en el país. Participaron en la marcha aproximadamente 1000 nifl.os, mujeres, ancianos, sukias y autoridades tradicionales de los pueblos Guaymí, Bribri, Cabécar, Maleku, Brunkaj y Teribes, luciendo sus vestimentas y celebrando con música y danzas ancestrales. Los integrantes de la marcha hicieron un llamado a la sociedad nacional, al estado y a las instituciones públicas y privadas hacia el respeto de sus derechos históricos de tierra y cultura. Haciendo uso de banderolas y carteles, cada comunidad presentó sus problemas principales de los que extrajimos los siguientes: 1- Solución al problema de la tierra, concediendo Vol. 6, 4 títulos de propiedad comunales y '"'"'''"""''"""' para producirla. históricos de los pueblos indígenas en el marco de un estado y plurinacional. 3la Asamblea el Convenio 169 de la "''t:>"'"'L.<'l'-·"-'" Tmbajo-OIT que reconoce los derechos indígenas. 4- Cese del permiso de explotación de los recursos t:ransnacionales. 5- No a la construcción de la carretera Interuna agresión contra la cultura y la naturaleza. 6- No a la construcción de la central Hidroeléctrica deBoruca,cuyarepresacubrirámásde40comunidades indígenas y campesinas. 7- Oposición a la política impositiva e irrespetuosa de la Comisión Nacional de Asuntos Indígenas, el cual es declarado comunidades :~.:a~~~~~n de todo el �Ahora que entre el Gobierno de la República y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca se ha logrado abrir un espacio político para tratar de buscarles una solución. pacífica, negociada y de buena fe a los gmvesproblemasqueaquejanaGuatemala,estotalmente justo y necesario que las partes asistentes al Diálogo, por un lado escuchen la voz de los Mayas, y tomen en cuenta las más sentidas aspiraciones de este pueblo, y por otro, se haga efectiva la participación de los representantes del pueblo Maya para plantear sus demandas. El territorio donde estaban asentados nuestros antepasados,los Mayas, abarcaba lo que hoy constituye la parte sur de la República de México, Belice, parte norte de la República del El Salvador y Honduras y, por supuesto, el territorio que actualmente ocupa el Estado guatemalteco. Los Mayas, en el referido territorio, venían fmjando desde hada aproximadamente 3114 años antes de Cristo su vida, su historia, su cultura(...) Con la interrupción violenta del desarrollo histórico autónomo del pueblo maya, que empieza en 1524, la voz de nuestro pueblo es silenciada bajo las formas más brutales de violencia(...) (El pueblo Maya) es el sector de la población guatemalteca que le ha tocado pagar el mayor costo en vidas humanas pr el conflicto interno que se vive en Guatemala durante estos últimos 30 años. (...)Sólo entre 1981 y 1985 se ejecutaron más de 175 masacres, contándose como tales el exterminio de más de 10 personas las que incluyen matanzas hasta de 500 seres humanos. Ejemplos de estas masacres son: Patzic:ía (1944), Sansirisay (1974),Panzós (1979), Chajul (1979), Embajada de España (1980), los de Chlmaltenango, Chupol, Chichicastenango, Coyá, San Miguel Acatán (198l),SanFransicoNentón(1982),elAguacate(l989), Santiago Atitlán, Sololá (1990) (...) La nueva oorrientedepensamiento que ilumina la mente de hombres, mujeres y pueblos del mundo entero, parte del principio fundamental del RESPETO MUTUO Y COEXISTENClAPACIFICA,dejandoen consecuencia, sepultadas a su fmne paso las ideas discriminadoras y patemalistas de: ASIMILACION, INTEGRACION, EXTERMINIO, RACISMO, ETNOCIDIO, etc., que justifican sistemas opresivos contra los pueblos. A continuación formulamos los derechos del pueblo Maya por lo cual es necesario organizarnos libremente, creando o fortaleciendo los instrumentos organizativos necesarios para decidir 34 nuestros asuntos en el plano económico, cultuml, social y político. y .li@lom;~n.rbc Lo que sigue son sólo algunos de los derechos y del'fllU8das Mayas expuestos en la declaración, más las condiciones mfnimas para el establecimiento de la paz propuestas por el Consejo de Organizaciones Mayas. territoriales, polítk:ase juridlcas •Reconocer nuestros derechos territoriales oomo pueblo Maya, por ser los legítimos pobladores del territorioqueahomocupaelactualEstado guatemalteco; •reestructurar la actual división político-administrativa del país, que responda a las necesidades del pueblo Maya y no sólo a intereses del Estado guatemalteco actual(...) •reconocer nuestro derecho a la autonomía política, que garantice al pueblo Maya participar en la construcción de su propio destino. llnguístlcas, educativas, culturales •Oficializar los idiomas Mayas a nivel de cada comunidadlingilistica;•exigimoslainmediataexpulsión del Instituto Lingüístico de Verano por estar promoviendo la división y confusión de nuestro pueblo 11'\brlfJ>If-hP•., ( ...) civiles y militares •Poner fin al conflicto militar; •Poner fm a las soluciones militares para los conflictos o problemas de carácter social, económico y cultural; que los militares vuelvan a sus cuarteles y las fuerzas insurgentes dejen las armas para que los mismos civiles conduzcan la sociedad( ...); •Desmilitarización de la sociedad, entendida ésta como: la supresión de patrullas de autodefensacivil (...)él del) reclutamiento militar forzoso y discriminatorio; •La reducción del ejército del Estado guatemalteco, con la finalidad de reforzar los presupuestos de los organismos del Estado que trabajan en las áreas sociales. económicas •Humanizar la economía. En una sociedad donde existen grandes diferencias económicas entre los grupos sociales que la componen, la redistribución de la riqueza es uno de los mecanismos para conseguir el bien común. El Estado debepracticarpolíticasque favorezcan el bien común y no el bien de grupos privilegiados; •Hacer realidad el derecho al acceso individual o colectivo a la tierra. ya que es el espacio físico-económico vital para la supervivencia y base para la reproducción de la �- cultura Maya; •Emitir las leyes necesaria y adecuadas para valorar y justipreciar el irnbajo de la mujer Maya. 4. Permitiryviabilizarel desarrollo de las personas, familias y comunidades desplazadas, tmto de las áreas urbanas romo rurales y marginales. Algunas condiciones minimas para el establ«imlento de la paz l. Respeto a la vida e integridad f'lSica de los guatemaltecos. 2. Respeto al derecho a la libre organización, sin escamotearhlsorganizacionesquesmjandelaexistencia de varios pueblos histórica y cultumlmente diferentes en Guatemala 3. Voluntad política para iniciar un proceso de consl:mcción de una Guatemalarealmentedemocrática, donde se respeten los derechos humanos individuales y colectivos de los pueblos Maya, Ladino, Garifuna y Xinka. VI LEN 1 Puede solidwel textocompletodel documento al: Consejo de Organización Mayas de Guatemala la Calle 4-20 Chimaltenoogo - Guatemala Tel.: 502-9-39 10 31 e Una marcha pacífica de los MayaMam, habitmtes delmunidpiodeCajolá(Quezaltenoogo) quereclamaban el derecho de posesión de sus tierras fue reprimida por lasfuerzasdeseguridaddelestadoguatemalteco,dejoodo un saldo de varios heridos, entre ellos mujeres y niños. Los hechos sucedieron el pasado 21 de julio de 1992 cuando unos 500 manifesmntes,luego de transitar varios kilómetros, llegaron a la Capital de la República y se concentraron en la Plaza Mayor, ubicada frente a la sede del Gobierno, para solicitar una audiencia y hacer entrega oficial de sus peticiones. Pocos momentos después de haber sido recibida una comisión en los pasillos del Palacio de Gobiemo,se ordenó a la policía antimotín que desalojara a los indígenasdelaPlazaMayor.Los indígenas se refugiaron en el Paraninfo de la Universidad San Carlos donde aún permooerenhastaobtenerrespuestaefectivadelgobiemo nacional. El motivo de la movilización de los Mames de Cajolá fueron los reiterados desalojos de sus propios tenitorios, de los cuales tienen títulos ortogados por el Presidente de Guatemala en 1910. Los desalojos se han efectuado a pedido de un terrateniente de la región. La recuperación de estas tierras ha tenido un alto costo para los Mames: quemas de ranchos, agresión a Vol. 6,N.4 S.Respewlavoluntadyelderechodelosrefugiados de volvera su tenitorio de origen, bajo la garantía de sus vidas y bienes y viabilizar el desarrollo de las comunidades de acuerdo con su propia cosmovisión. 6. Exigimos al pueblo Ladino dominante, poner un alto a la discriminación culturnl que sistemáticamente ejerce sobre nosotros. violencia moral y psicológica que proviene de la supuesta superioridad culturnl Ladina. los cultivos, desalojos y capturas de indígenas, lo que los ha obligado a instalarse en la carretera y sufrir las inclemencias del tiempo y del lugar. Ya han muerto 20 niños por desnutrición. Ya ha habido previas marchas que han resultado en acuerdos con el gobierno, la formación de comisiones, y trámites legales, seguidos por más negligencia oficial. ,reprimida En la Universidad de San Carlos, han recibido la solidaridad del pueblo capitalino y de organizaciones campesinas, indígenas, estudiantiles, sindicales y eclesiásticas, entreoirnS, que en días pasados efectuaron una movilización de protestaconirn la represión policial de que fueron objeto los habitmtes de Cajolá Por el momento, la Presidencia de la República decidió ordenar al Instituto Nacional de Transformación Agraria que investigue en el lugar de los hechos el caso de Cajolá para que en pocas semanas se tome una decisión respecto de la demanda de los mames, medida con la cual todavía no hay nada rt>..suelto y se continúa negando así, el legítimo derecho a la vida que germina desde la Madre Tierra. Fuente: Agencia Latinoamericana de Información �1 EN EL VIC~SIMO-Q..UINTO CONC INTE~NA.CION DE MU)E~ES P~O Y l!SE Quiero empezar diciendo que para nosotros los indígenas estos 500 afios no son para una celebración, sino que estamos de luto por tanto genocidio y etnocido practicado sobre nuestras naciones de Abya-Yala. La violencia que se practicó a título de civilización, nos costó la pérdida de la lengua, porque en nuestras aulas nos prohiben hablar nuestra lengua materna, llevar nuestros vestidos, nos obligan a cambiar nuestra forma de alimentación, se mina la salud, se introduce todo lo que es nocivo para nuestro organismo. Es así que aparece un programa en América Latina, es decir en nuestras naciones. Llega por ejemplo OFASA, diciendo qué debemos comer los indígenas. Entonces se deja de producir nuestros alimentos y junto con éso llega el control de la natalidad. Nosotros como mujeres nos preguntamos, ¿Por qué quieren exterminamos? También en nuestros pueblos y naciones existe la economía que significa el trueque. Esto lespan'.ciósumamentepeligroso, ya que los hermanos teníamos contactopermamente. Poresoesque impusieron la moneda, para que lo que tenemos y producimos se pueda convertir en comercio. Tenemos una prueba clara de esto en Bolivia en la venta de tierras a grupos extranjeros. Dicen que es por que ellos generan ingresos, y dicen que nosotros los indígenas no Fuerte participación de mujeres tenemos capacidad de generar lucro. en la conferencia. Foto SAIIC Esto dicen los capitalistas y el gobierno prefiere a los extranjeros. Antes de la colonia y después, las mujeres tenemos la capacidad de decidir. Por eso cuando ejercemos autoridad la ejercemos entre marido y mujer. Incluso la influencia de la mujer es mayor ya que ella es elemento principal dentro del hogar. Entonces podemos ver que la mujer indígena es capaz de decidir por sí misma en ausencia del marido. También en nombre la religión personificada en estatuas. ¿Cómo puede oir un Dios de estuco? Pero sin en nuestras naciones tenemos a nuestros propios dioses. Por ejemplo, para cada actividad se hace una ofrenda o sea una "Wajt'a" a la Madre Tierra por su fruto; a Tata IDimani por la lluvia. etc. Existe mucha discriminación hacia nuestros pueblos y naciones indígenas ya que nos miran como personas de segunda y tercera catagoría, diciendo que somos como animales salvajes. Para nosotros es una humillación, el que investigaciones de nuestra manera de vivir y hagan publicaciones a nombre nuestro. Porque nosotros como naciones podemos dar a conocer nuestra propiarealidad, ya que tenemos la capacidad de escribir sobre nuestra vidasindejardelado todoloquenos rodea. Después de la conquista, de la colonia, los que quedaron y permanecieron en nuestra Isla, se dedicaron a la pezca, al arroz, al maíz y a los cocos. Las mujeres eran quienes guardaban las semillas, regaban, cuidaban y cosechaban. Al mismo tiempo fueron y son lasque han mantenido la cultura que transmiten a sus hijos de �--ge11enacié~n en conservando la sabiduría y los conocimientos de la cultura y de la raza Kuna. A través de la elabornción de las MOLAS, las "-'A.!.r>'"''"'' ......"""""' que llamamos WINI, somos las mujeres Kunas las que mantenemos gran parte de la economía de nuestros pueblos y de nuestros hogares. En fm, la ha participado y participa en la producción,lamujerhasidoresponsabledelaeconomía, de la las artesanías, del conocimiento de las plantas, y de la unidad familiar de los pueblos Kunas. Reconociendo la participación de la mujer en la Resistencia y en la supervivencia, hoy permanecen marginadas y discriminadas, tanto afuern de su cultura como dentro de la misma. Si bien el hombreindigenaes marginado en relación al en la educación, salud, trabajo y en la vida política, es decir en todas las esferas de la vida, duele ver que las mujeres indias somos marginadas y explotadas por ser mujer, por ser pobre y por ser índigena. Entonces tenemos que en la educación, la mayoría de las mujeres son analfabetas, y por esto no tenemos trabajo. Si una mujer klma o un hombre klma realiza un trabajo, la mujer recibe menor salario. Igual sucede en la vida política. Por ejemplo, en nuestro congreso que hacemos en nuestra comunidad, no tenemos derecho a voto ni a voz. Esto no significa que queremos que nuestros hermanos kllnas pierdan su beneficio, sino más bien que tengamos derecho nosotras a participar en estos mismos derechos. Quiero resaltar que estos mismos derechos alcanzados no constituyen ni un mínimo de los derechos de los pueblos indígenas, hombres y mujeres indigenas. Es por todos ellos que también pedimos que la lucha de la mujer indigena sea parte de esta gran lucha por reinvindicar la cultura y los derechos, arrebatados hace 500años. Vuelvo a señalar que a través de nuestra participación, mantenemos nuestra cultura e identidad propia. Hemos sido protagonistas en la historia de la resistencia, supervivencia y sobrevivencia de nuestros pueblos. Hoy reclanlamos que se reconozcan nuestros derechos,quesereconozcalasangredenuestrasmujeres anónimas que lucharon por nuestra cultura, para permitirmeamí,amihija,amimadreyamipuebloestar aquí hoy, 500 años después. Y en honor a ella, a esa mujer runa, nuestro taller de molas lleva el nombre de ella, KIKADIRYAl, la primera mujer que nos enseño a coser y a diseñar molas; que mantuvo durnnte años la tradición de las molas que por mucho tiempo ha sido la base de la economía de muchas familias kllnas. La resistencia y sobrevivencia que la mujer klma tuvo contra los españoles, es la misma que hoy tenemos contra el gobierno norteamericano. 4 Nosotros los indios tenemos derecho a la vida y no a la tierrn y no a la educación con pensamiento indio. Tenemos derecho a nuestros porque la tierra es la madre para los indios. Tenemos derecho a nuestra medicina propia, alimentación propia de indios, a nuestro gobierno a nuestras propias. Tenemos derecho a nuestra originaria, a nuestras tradiciones. Como IITI,,,.,.,,., queremos que nuestros hijos sean respetados, que no sean vacunados con medicinas Que nuestras madres no sean controladas con antícolllce¡pth•os. Como mujeres y como pueblos queremos también participaren el parlamento nacional, en donde podemos expresar y hacer lo que sentimos y queremos. Basta 500 años de explotación, de mwrgmacu:m durante los cuales los indios no hemos sido respetados. Yano queremos el machismo, y mujer, tengamos los mismos derechos. Por que las mujeres somos la base de una organización, somos las que mantenemos la cultura, la identidad, las tradiciones, somos las que verdaderamente cultivamos a la tierra. También queremos que se respeten nuestros médicos indios, porque queremos tener el derecho a tener nuestros propios hospitales. Queremos que respeten a nuestros cerros, huacas, lagunas, ani.J:nales, nuestra tierrn, el cielo, porque todo esto es sagrndo para nuestro pueblo; pero para los capitalistas estas cosas son sólo de negocios. Ellos se hacen dueños de todo el mundo, ellos se reparten el mundo sólo para hacerse más y más ricos. �VNA ENTR..EVI CON .CALIXTA GABR-IEL, Q_AQ_CH 1Q_EL MAYA, MIEMBR.O DEL CONSEJO TR-ADICIONAL DE GUATEMALA SAIIC: Se dice que son las mujeres mayas las que mantienen la cultma. ¿Cómo ve usted a la mujer maya en ese sentido? CG: Nosotros como mujeres mayas consideramos que desempeñamos un papel importante, no sólo nosotras hoy en día, sino que también a través de la historia. Dentro de la cosmovisión maya, siempre ha existido el respeto por la mujer. La función de la mujer es parte integral de nuestra sociedad. O sea que ni en un momento la mujer es oprimida dentro del mundo maya. Sin embargo, a través de los tiempos se han venido remarcando un poco la separación entre hombre y mujer. En cuanto a la espiritualidad, que se ha mantenido muy viva dentro de nuestras comunidades, existen muchas mujeres en este campo. Especialmente en el campo de la medicina, hay muchas comadronas que desempef:ian un papel importante, tanto como enfermeras como siquiatras, en la atención directa de mujeres y nif:ios. Yo creo que en ese sentido nosotras somoslasmaestras,lasguíasdelasnuevasgeneraciones. En el aspecto espiritual de la cultura Maya no existe la discriminación. Hay mujeres sacerdotizas y hombres sacerdotes. No hay diferencias en cuanto alas ceremonias y ellas desempef:ian la misma función que loshombresen cuanto a sus celebraciones y actividades. SAllC: ¿Así fue tll"adicionalmente antes? Por que dicen que el machismo fue una imposición de los españoles a tmvés de la iglesia. ¿Cómo se manifiesta eso en Guatemala? CG: Según el Popul Vuh, que es el libro sagrado de los Quichés y de los Mayas, en la creación de los primeros seres humanos se crearon cuatro hombres y cuatro mujeres. Dos estaban donde sale el sol, dos donde baja el sol, dos donde está el espíritu del aire y dos donde está el espíritu del agua. O sea, que en ningún momento en nuestra historia se nos ha dicho que la mujer ha sido menos. En esa creación se puede ver que en el pensamiento maya, hombre y mujer,los dos han desempef:iado un papel muy importante. Cuando Ixmukanec tomó el maíz-por eso dicen que nosotros somos hijos del maíz- lo tomó, lo molió y lo sopló como masa. Lo que esto quiere decir es que el maíz es el espíritu de la vida, y el mollar significa los nueve meses de embaraw. O sea que en ningún momento se dice que la mujer nació del hombre, sino que ella ha tomado una parte importante dentro de la historia. Esosemanifiestaoonuestravida,oolarelación de las mujeres con la mtmaleza, con los animales, con la vida misma; o sea que oo hay separación. Según los naguales mayas, hay una dualidad de las fuerzas. Hay una dualidad del hombre y mujer y mujer y hombre, y eso se manifiesta en los espíritus. Hay espíritus muy poderosos que nos aoompaf:ian, oos orientan hacia el destino para cumplir el destino de lo que vamos hacer, nosólamentelos hombres sino también las mujeres. En ese sentido no se dice que el hombre es más fuerte que la mujer. Cuando los espafioles vinieron a invadir nuestras tierras, también esclavizaron a la mujer para que sea su sirviente, su esclava. Entonces cuando fue la invasión, no sólo fue del hombre sino que fue de toda la cultum. EsallídondelamujerMayaempiezaacambiarsupapel como mujer y se somete a otra persona que se dice que es mayor a cambio de sus intereses económicos y políticos y allí pierde definitivamente. La iglesia, el catolicismo aprovechó ese espacio, porque ellos también vinieron a la par de la invasión, ellos tomaron grnn parte en explotar y despojar a nuestras abuelas. No sólo las despojaron de su función jerárquica, espiritual, social y política, sino que también muchas veces las mataron. En muchos casos, la iglesia, donde vio que habían templos mayas, puso su propias iglesias sobre esos altares. Esto se puede ver muy claro por ejemplo en Chichicastenango. Era unaformadeinvadir los espacios religiosos de nuestro abuelos. Como reliquia de eso, queda que los sacerdotes todavía van en frente de esos lugares a rezar, para demonstrar que ellos sí saben que allí está el espíritu de nuestros abuelos. Está El Cemto del Carmen, está Esquipulas, hay muchas lugares sagrados que ahora son cristianos o católicos, pero mucha gente va allá porque tiene un sentido histórico del espíritu maya y no lo han perdido. Y en referencia a la pregunta anterior -la mujer es las generadora de la cultura, de la educación, y de la espiritualidad. Lamujerdesempef:iaunpapelimportante en la educación de los hijos desde el hogar, yaqueesella la que empieza a educarlos en nuestro idioma, en los buenos habitos, las tradiciones, la cultura, en cómo deben conducirse con los ancianos, con los mayores. Tambiénencuantoalaespiritualidadyalamúsica, la mujer desenpef:ia un papel importante porque ella empieza a ensef:iade a cantar a los nif:ios. Imita a los pájaros o imita el sonido de la naturaleza. Es una forma Yola �de comunicarse con los dioses y con las fuerzas de la naturaleza. Enseña en forma matemática a su niño o a su niña cómo empezar a tejer o a hilar el hilo. Alli es donde el niño empieza a saber a contar cuántos hilos deben ir abajo y arriba, y así aprende a contar el niño. En nuestro calendario existe el Axma -el día de hilarhilar y deshilar es como el principio de la vida. La mujer es muy importante en ese sentido, en forma general. Entonces, a pesar de toda la opresión, la mujer maya mantiene una posición espiritual muy fuerte. Si no existiera eso, ya se hubiera perdido todo el respeto. Y con toda la educación occidental que se ha recibido, yo croo que nosotros ya estaríamos muertos. SAIIC: Se ba dicho mucho que la religión Maya, o la vida espi.rital Maya, que no ha desaparecidoperosídicenquehasidomuyimpactada por colonización y por la imposición de las religiones foranas como el cristianismo. Hoy día, después de 500 años, ¿cómo está la vida espiritual Maya? CG: Se pudiera decir que han habido etapas. La violencia política ha realmente golpeado a las comunidades, ala vida en general del pueblo. Ha habido momentos en que ya se pierde la esperanza, pero después de ese golpe también ha habido otros resultados. Por ejemplo, hay gente metida en los movimientos que no habían tomado en cuenta que la religión es el ombligo del pueblo, que también la espiritualidad es una arma muy fuerte de cualquier grupo, de cualquier nación para su sobreviviencia. La espiritualidad es como la raíz, la esencia de la cultura. En el caso de Guatemala, se puede ver en la última década de que hay muchas gente, especialmente estudiantes, que han empezado a retomar la espiritualidad. Se han sentido aislados y solos dentro de la educación sistemática o alienadora, y entonces se han sentido necesitados de retomar la espiritualidad. Ahorita hay ciertos movimientos fuertes de personas que están retomando su identidad cultural, y yo veo que hay mucha esperanza. Si uno no lo busca, tal vez no se da cuenta pero cuando ya la gente está metida se ve que sí hay mucha actividad espiritual. Por ejemplo, en Guatemala hay más de 5000 sacerdotes Mayas hombres y mujeres con todas las diferentes cualidades oespecialdades. Algunos son especialistas en . arreglar huesos, otros son especialistas en las prognosis, otras personas, en plantas medicinales o medicina ancestral y otros, en las curaciones. Entonces eso nos da mucha esperanza de que sí hay gente que todavía practica la religión. Como ha habido mucha persecusión, todo eso antes era algo oculto. El cristianísimo en especial nos ha ido amenazando, . tratando de matarnos, .de acusarnos, diciendo que la religión nuestra es brujería o es hacer el daño. Hasta hay Indígenas que piensan así, pero eso no es culpa de ellos. Es el mismo sistema en elque nos desenvolvemos que trata de buscar alguna forma de 4 hacer desaparecer la cultura, de hacer desaparecer a los Indígenas y a los Mayas. Entoncesahoritahahabido unareacción después de esa violencia política, y hay más mujeres yjóvenes que se han integrado, entre ellos sacerdotes, en talleres, seminarios de tres días, de una semana, al nivel étnico y a nivel nacional. Muchos de los sacerdotes han sacado cara para ir, decir y aceptar que yo soy sacerdote, soy así. Anteriormente era muy penoso, erá muy oculto, pero ahorita todo el mundo está retomando como su bandera de que eso es su derecho. Incluso en Guatemala existe en la Constitución de la República el libre derecho de las de las religiones pero cuando se habla de la religión maya, se tomaban otras actitudes. Ahora estamos retomando nuestro espacio sagrado. Hoy estamos en proceso de organizar un congreso de sacerdotes Mayas y de los otros grupos étnicos, o sea, de los ancianos de todos los países del continente americano. Pensamos que se va a hacer en diciembre 23, que es la época del equinoccio. Esperamos que vayan a participar ancianos de diferentes grupos indígenas de Norte América y también de Sud América y de México. SAIIC: Como mujer espiritual sacerdotisa, tienes un mensaje para tus hermanas indígenas del continente? Mis hermanas y hermanos del continente, yo creo que no hay diferencias entre nosotros en nuestra forma de pensar y rezar. Quisiera que couando llegue algún mensaje para ellos de esa naturaleza, nos sentamos realmente uno. Como dice en el Popol Vuh: "Que nadie se vaya adelante, que nadie se quede atrás, sino que todos caminemos juntos." Este pronóstico es lo que pensamos que se cumpla. También ellos dijeron que "nos vamos y volveremos". Creo que aún en el caso de grupos indígenas donde hay pocos sobrevivientes, no están solos, porque nuestros antepasados, nuestros abuelos, viven con nosotros. Nos iluminan la sabiduría para que nosotros podamos marchar, y para que haya un mayor encuentro entre nosotros, intercambios espirituales, cultur~es, quizápolíticos. Les quiero decir a los hermanos que nosotros sabemos de la existencia de ellos, y queremos que ellos nos incluyan dentro de sus oraciones sobre la paz en la tierra, la Madre Tierra que nos cubre con sus brazos. Quisiera decirles que el corazón del cielo y de la tierra les dé muchas bendiciones y les ilumine y ojalá que los que puedan participen con nosotros para comunicamos e intercambiar más experiencias. Que el corazón del cielo, el espíritu del águila y del búfalo y del Quetzacoatl y del Cóndor les ilumine a todos mis hermanas y hermnanos. Muchas gracias. �.n South and Meso America Indian Information Center (SAIIC) DIIeccic5n postal: PO Box 28703 Oakland. CaUtmda 94604 USA DinIcck5n de 18 oftcina: 1212 Broadway, Suite 830 Oaldand. California 94612 Tel: (510) 834-4263 Pax: (510) 834-4264 So"'" SAlle... m .JXOP6sito .promovor de sAlle es 11jusdcia $lOUd para los puebJos.~ pot medio de: 1) iDt'canat alpdbb en &eneral y a cqanIzadonosdcdm:lcho$bumanos Cita Mundial Indfgena en las Naciones Unidas en Nueva York EI 10 de diciembre de 1992 se llevara a cabo la inauguraci6n del "Ano Intemacional de los Pueblos Indfgenas" en el edificio de las Naciones Unidas en Nueva York. Las Naciones Unidas esta invitando a todos los lfderes indfgenas del mundo que puedan asistir con sus propios medios, yaque dicen no tenerfondos para tal efecto. Los dfas 8 y 9 previos a la inauguraci6n se llevaran a cabo reuniones indfgenas coordinadas por la Alianza de los Pueblos Indfgenas de Norteamerica (IP A) y la Comisi6n de Coordinaci6n de Organizaciones y Naciones Indfgenas del Continente. Para mayor informaci6n, comunicarse con: ABY~'YALA, la Oticina de Informaci6n de la Comisi6n de Coordinaci6n Kunas Unidos por Nabguana Apartado 536 Panama 1, Panama; telefono 507638879, fax 507693514. Tambi6n puede comunicarse con: Tonantzin Land Institute tel. 505766 9930, fax 505766 9931 o con la oficina de SAllC. EN EL IDIOMA DE LOS KUNAS DE PANAMA, SIC;NIFICA EL CONTINENTE AMER..ICANO � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, No. 4 (Noviembre 1992) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, No. 4 (Noviembre 1992) "Comienza Una Nueva Etapa" Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Language A language of the resource English Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November 1992 Zotero Title Vol. 6, No. 4 (Noviembre 1992) "Comienza Una Nueva Etapa" Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 6 No. 4 (Spanish).pdf Attachment URL [No URL] Issue 4 Language Spanish Pages 1-40 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 6 Amazonia Andes Cono Sur Meso America Mujeres Indigenas Noticias de Abya Yala https://www.abyayalanews.org/files/original/74a024c75b11680a634b4417aee82293.pdf 189d6f1cba5c03fbdb9034a8803c0bdb PDF Text Text Newsletter Vol6 No 4, Fall 1992 Price $3 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, No. 4 (Noviembre 1992) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Front Cover Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Language A language of the resource English Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November 1992 Zotero Title Front Cover Item Type Newspaper Article Attachment Title Vol. 6, no. 4 (1).pdf Attachment URL [No URL] Abstract Note Cover Issue 4 Language Spanish Pages 1 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 6 Amazonia Andes Cono Sur Meso America Mujeres Indigenas Noticias de Abya Yala https://www.abyayalanews.org/files/original/4db561b7d1529d03ee005be49ca47cb4 97fa96f3e5f1d2ce42ffe0948d0d4d99 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, no. 4 (2).pdf PDF Text Text d• SAIIC Director: Nilo Cayuqueo Coordinador de oficina: Jim FrÑrooÍI Asistente de oficina: Roro Alegría 1 Coordinadora de Finam::imienkl: Kimberly Rosa Contador: Guipus 500 ANOS DE lUCHA Reunión de lo Comisión Conlinenlol Panamá, de seeeeoeeooeoQIIIEIGifJGGOCIGIII3GGIOEISG111<1111SGOGIOOGOI!JOOCICIG Colombia, Bolivia, J2 Ecuador, Rigoberlo Me111Cnlll 1 Coordinador radial: •••••••••••• 4 Glliii!JIIii0900GIGGIUIIGIGIIIIG<!DIIIOG0111GCI<!UlHIHi!I000I!JOEJI!Ullf30CI060(Illfll800 Carlos Maibelh 5 Editora: Rooo Alegria 6 Redacción y Traducción: Melena Samcmiego DlremJID M~c~ Diagramación: Jim Freeman drornu~d ••••••••••••••••••.•••••.•••• Compaña ltlllt!UIH!I011100111009000fUih!H!IIliGGIID··· 9 Directorio de SAIIC Gina Paooldo (Apache de San Carlos /Chioona- AMAZONIA '92 (fiJI'tJSil} •••••e•Eulleeeoe<~~oee0111eoeeoeeoeeuDeeemu!uilc;ulleeeseoeoeeeGioooliloe•e Declaración Je (Brr:~sil} •••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••• 12 Compañia petrolero en zono xovonte {Brosil} ••••••••••••• l3 Enarevislo: Miqueos AIDESEP (Perú} ••••••••••••••• l4 Huooronis luchr:~n contro petroleros (Ecuador} ••••••••••••• J7 fCO CONO SUR Reencuenfro mr:~puche {Argentinr:~} .............................. J8 Instituto Jujuymr:~nlo (Argentino} ••••••••••••••••••••••••••••••••• 20 Hermanos Americanos, Poema ••••••••••••••••••••••••••••••••••• 21 Levonlomienlo mapuche (Chile} .................................. 22 EE.UU),Nilo Cayuqueo (Mapuche-Argentinal, Carlos Maibelh (Miskito-Nicmagua), Wam Aiderete (Calchaqui-Argentina), Xihucmel Huerta (ChioonlndiaEE/UU), lucilene Whitesell (Naliva de la AmazoniaBrasil) Guillermo Delgado (Quechua-Bolivia) Abya Yola (ISSN 1056-5876) se publioo 4 veces al año y se puede obtener por una suscripción de US$15 para individuos y US$25 poro organizaciones. Por una suscripción internacional se deberá agregar US$1 O. Se distrubuye en Forma graruita a organizaciones y comunidades Indígenas de Sud y Meso Amérioo. ANDES Enkevislo: Moteo guoronl (Bolivia} ••••••• 24 Beni pide expulsión de lo (Bolivia} ••••••••••••••••••••••• 27 Academia de lenguas Towonfinsuyo (Bolivir:~} •••••••••••••• 27 Quisieramos agredecer a las siguientes personas y organizaciones por sus generosas colaboraciones y donaciones: MESO AMERICA Enkevislo: Morgorilo Ruiz, FIPI ••••••••••••••••••••• 28 Congreso de medicino trodicionol ••••••••••••••••• 30 Encuenko de lo prenso indígena (México} ••••••••••••••••••• 3l Dir:~ del indúgeno (Costo Ricr:~} •••••••••••••••••••••••••••••••••••••• 33 Mgyos exigen pomdpocion en di61ogo •••••••••••••••••••••• 34 Violencia contro mames (Guatemala} ••••••••••••••••~••••••••• 35 MUJERES INDIGENAS Reunión de muieres WILPF (Bolivir:~} ............................. 36 Enarevisto: Colixto Gobrielo aG (Gur:~temola} ••••••••••••• 38 Correo: PO Box 28703 Oakkmd, California 94604, USA Oficina: 1212 Broadway, #830 Oakland, California 94612, USA Tel: (510) 834-4263 fax: (51 0)834-4264 Peacenet E-mail: saiic@igc.org A Central Place, Eva Aguilar, Carlos Coloma, Marcela Doylet, Jennifer Kirkman, MIJya Mlller, Grace Nicols, Julia Rogers, Glen Swilkes, lynnda Toshiko, Pelar Veilleux, Victoria Ward Nuestro agradecimiento a las siguientes fundaciones por su generooo aporte: The John D. & Calherine T. MocArlhur Foondation, General Service Foundalion, Tides Foundalion, Funding Exchange, Sevenih Generation Fund, Agriculrural Mission, United Church of Christ, Peace Development Fund, Vanguard Foundation, Oneway Trust. Portada José Manuel ncona , Aymara Ganada del concurso de afiche 500 Años de Lucho Anticoloniol MRTKL, Bolivia 1992 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, No. 4 (Noviembre 1992) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Indice Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Language A language of the resource English Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November 1992 Zotero Title Indice Item Type Newspaper Article Attachment Title Vol. 6, no. 4 (2).pdf Attachment URL [No URL] Abstract Note Table of Contents Issue 4 Language Spanish Pages 2 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 6 Amazonia Andes Cono Sur Meso America Mujeres Indigenas Noticias de Abya Yala November 1992 Noviembre 1992 https://www.abyayalanews.org/files/original/cfcf423b2b7f4ad12930a23bdaea12a4 bb44199245f937c49d5584e6c289ea0d Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 6 No. 1 and 2.pdf PDF Text Text Creanao lazo~ ae unión entre lo~ ~ueolo~ inaf~ena~ ae lili Amenca~ ~~~ Centro de Información para los Pueblos Indígenas de Sud y Mesoamérica Carlos Arrien "América se descubre a si misma" Las mujeres indígenas de todo el continente se reúnen para enterrar los cinco siglos de oscuridad y prepararse para una nueva era 1 Vol 6 ® números 1 y 2 ® primavera y verano 1992 1 �~~" : ww s~~ ~y- ~ ~~~ ~e , ""=~ ? """'"' "" ~"'" = _• ~ zr"' ;;; ~?"N~ 1 ~~ ~ ,- 1·.> ~ ...•. e "' "'~ % ?i( 0 y ""- 1 CONO SVR Calchaquí piden respeto .(Argentina) .................................................. 4 El Paso Emite Petición para que se les Asista (Argentina) .................. 5 Muere Líder Mapuche (Chile) ............................................................. 5 Los Kollas se Reencuentran (Argentina) ............................................. 5 La Pachamama-Resistencia Artística (Argentina) ............................... 6 ANDES Paramilitares Atacan Comunidades Indígenas (Ecuador) .................... 7 Tres Senadores Indígenas elegidos al Congreso (Colombia) ............... 9 Por qué dejamos las armas (Colombia) ................................................ 8 Veinte Indígenas son Masacrados (Colombia) ................................... 10 Cultura, Identidad y Nacionalidades Indígenas (Ecuador) .................. 9 Miles de Indígenas Estaban Presentes (Ecuador) ............................... 1O Hacia la Unidad de Naciones Originarias (Bolivia) ............................ 11 "' 08 ~ Dirección: Apartado Postal 28703, Oakland, California 94604 Oficina: 1212 Broadway, #830, Oakland, California, 94604 Teléfono: (510)-834-4263 Fax: (510)-834-4264 Peacenet E-mail: saiic @igc.org. Editores: Wara Alderete Diagramación: El Andar Publications Redacción y traducción: Monti Aguirre, Guillermo Padilla, David Lauer Edición al cuidado de G. Delg<l:do-P. Coordinador de SAIIC: Nilo Cayuqueo Proyectos de Financiamiento: Karl Erb Contador: Quipus Programas de Radio: Carlos Maibeth AMAZONIA Conflictos por Explotación de Petróleo (Ecuador) ............................. 12 Una Victoria para el Pueblo de la Arnazonía Peruana (Perú) ............. 14 La gripe, amenaza para los Nukag (Colombia) ................................... 15 El Ejército Brasileño Recluta a Indígenas Y ano m ami ........................ 16 Comunicado Urgente de los Suruí (Brasil) ......................................... 16 Victoria de los Y ano m ami (Brasil) ..................................................... 16 UNI, CIMI: firman acuerdos de cooperación (Brasil) ....................... 17 Suicidios: una Plaga Alarmante entre los Guaraní-Kaiowa (Brasil) ... 18 MESOAMERICA Mensaje Kuna (Panamá) ..................................................................... 19 Reunión Continental de Coordinación Indígena (Panamá) ................. 21 Carta al Vaticano ................................................................................. 22 El Gobierno de Nicaragua hace Concesiones Forestales (Nicaragua) 23 Líderes Sumus Denuncian Concesión Forestal (Nicaragua ................ 23 Los Ngobe llaman a la Igualdad y Democracia (Panamá) ................. 24 Asesinato de Líderes Indígenas en Honduras ..................................... 25 Encuentro Nacional de Indígenas y Campesinos en el Salvador ........ 25 Costa Rica Otorga Ciudadanía a Indígenas ......................................... 26 500 Años de Resistencia Indígena (Guatemala) ................................. 26 O'dham de México Demandan Reconocimiento ................................ 26 Tarahumaras Exigen Respeto a sus Derechos Agrarios (México) ...... 27 Muere Guillermo Bonfil Batalla (México) ......................................... 28 NORTEAMERICA Apaches Exigen Detener Construcción de Telescopio(EEUU) ......... 29 Millones de dólares para la Sobrevivencia genética (EEUU) ............. 28 MUJERES INDI(jENAS Primer Encuentro de Mujeres Indígcnas(Pcru) .................................. 32 Mujeres Indígenas 10 AñosDespués (México) ................................... 39 Mujeres Indígenas Exigen Respeto (El Salvador) ............................. 33 Encuentro de Mujeres Aymaras (Bolivia) .......................................... 34 ACTIVIDADES ................................................................................. 36 2 Miembros del Comité Directivo de SAIIC Nilo Cayuqueo(Mapuche, Argentina), Gina Pacaldo (Apache de San Carlos/Chicana, EE.UU), Carlos Maibeth (Miskito, Nicaragua), Wara Alderete (Calchaqui, Argentina), Xihuanel Huerta (India Chicana, EE.UU.), Guillermo Delgado (Quechua, Bolivia), Lucilene Whitesell (Nativa de la Amazonía, Brasil). El boletín de SAIIC (ISSN1056-5876) se publica de 2 a 4 veces por año, y se puede obtener con una subscripción anual por US$ 15 para individuos y US$25 para organizaciones. SAIIC agradece a las siguientes personas por su colaboración y donaciones que hacen posible nuestro trabajo: A Central Place, Amnistía Internacional, David Balsam, Dick Bancroft, Kay Cole, John Curl, Bobsy Draper, Lynnda Gray, Kit Hedman, Marianne Hegeman, Ampan Karakras, Norma Klahn, David Lauer, Atencio Lopez, Maya Miller, Jane Mintz, Karrin Morris, James Muneta, Guillermo Padilla, Peace Development Fund, Rainforest Action Network, Melina Selverston, Glen Switkes, Peter Veilleux, Leonardo Viteri, Daphne Wysham. Unidad Indígena agradece a las siguientes fundaciones por su apoyo y colaboración: The John D. and Catherine T. MacArthur Foundation, Columbia Foundation, Eschaton Fondation, the Vanguard Foundation. Boletín SAIIC �SAIIC fue fundado en 1983 por un grupo de indígenas residentes en San Francisco, California, EEUU. Al alcanzar los ocho años de existencia podemos decir que nuestros propósitos fundamentales --el de ser un vehículo de comunicación entre los pueblos indígenas de Sur, Meso y Norteamérica, y el de difundir y apoyar el trabajo de las organizaciones y comunidades del Continente-se están cumpliendo. A los 500 años de invasión europea, el movimiento indígena continental se está consolidando, cumpliendo así la profecía indígena de la unión del Cóndor y el Aguila. La lucha histórica por la autonomía y la justicia de los pueblos indígenas, basada en la autodeterminación, es una meta clara en la mente de nuestros pueblos. La conmemoración de los 500 años de invasión europea nos permitirá dar a conocer al mundo la existencia viva de los pueblos indígenas, reconstruyendo nuestras Nacionalidades en unidad y por siempre. Aunque se han logrado algunos reconocimientos de los derechos indígenas estos no son definitivos triunfos. El camino hacia la justicia y la autodeterminación es aún largo. Reconocemos que la alianza con otros sectores es importante. Por ejemplo, la. concientización de ambientalistas ha sido importante, pues con ellos tenemos alianzas concretas, para respetar la vida de nuestra gente y evitar la devastación de nuestros territorios. La alianza estratégica y coyuntural con los sectores populares no se ha dado aún en igualdad de condiciones, primeramente porque el movimiento popular (llámese de izquierda) continúa con el dogmatismo y la mentalidad colonizante de que la causa indígena está fundamentalmente inscrita en la lucha de clases, y que los "problemas de las etnias serán resueltos después de que se haga la revolución". Estos intentos de negar los valores y derechos históricos de los pueblos originarios de este continente, a decidir su propio destino, atentan contra nuestra unidad. La Conferencia Continental de la "Campaña 500 Años de Resistencia Indígena y Popular" que se llevó a cabo en Guatemala del 7 all2 de octubre de 1991, mostró claramente el interés de la dirigencia de los sectores populares, que sacando provecho político para sus propios movimientos o partidos, negaron las legítimas aspiraciones de igualdad de los pueblos indígenas. Varias delegaciones Indígenas presentes en la conferencia, demostrando madurez política en esa reúnion de Xelajú, separadamente vieron la necesidad de convocar a la reunión Continental India de Coordinación en Panamá del 19 al 21 de diciembre de 1991, reunión que se llevó a cabo con mucho éxito y amplia participación, y de la cual informamos separadamente. Independientemente de las alianzas coyunturales que se den en cada región, creemos que la unidad continental indígena será ahora, como se acordara en la reunión de Panamá, una de las prioridades fundamentales para el movimiento indígena. De esa manera se estrecharán los vínculos históricos que fueron cortados por la colonización. Esto ayudará a formular una propuesta global indígena al resto de la sociedad. Es muy importante la creación de una sólida red de comunicación entre los pueblos indígenas a nivel continental y con las organizaciones internacionales de solidaridad, organizaciones de apoyo financiero y técnico. En muchos casos las organizaciones indias no los utilizan por falta de información sobre la existencia de tales recursos, o porque se carece de algún tipo de capacitación administrativa para recibir fondos económicos. Por años, cientos de organizaciones de apoyo llamadas ONGs, siguen recibiendo fondos para "trabajar con indígenas". No estamos contra el apoyo técnico o solidaridario que muchas organizaciones prestan, pero hay que reconocer que muchas ONGs hacen del "apoyo a los indígenas" un medio de vida. En muchos casos, los recursos que reciben provocan divisiones al interior de los pueblos originarios, pues trabajan con aquellos indígenas que están de acuerdo con sus políticas o formas de trabajar. Es importante que las Organizaciones indias hagan sus propios proyectos, se capaciten técnicamente y tengan el acceso a la información. La organizaciones de Talleres Regionales de capacitación e información, como se acordó en la reunión panindia de Panamá, son muy importantes. Todo este panorama continental demuestra claramente que la lucha de los pueblos indígenas hacia la liberación no es fácil. Es ya irreversible el proceso de resurgimiento de los movimientos indígenas. Estos procesos irreversibles, de nuestra toma de conciencia alientan la esperanza de un futuro mejor. Los artículos de este número hablan de la necesidad contfnua de reforzar, de repensar estrategias: y de promover la sabiduría esencial de nuestro ancestro para así dirigimos a los próximos 500 años. Vol 6 Números 1 y2 3 �LOS CALCHAQUIS EXIGEN Argentina En el Valle Calchaquí de la Provincia de Tucumán existen aproximadamente 25 comunidades indígenas con una larga historia de lucha. El pueblo Diaguita-Calchaquí libró unaguerraderesistenciaimplacableencontra de la invasión española. En 1716 para poner fin a estas hostilidades, los reyes de la corona española firmaron un tratado con los jefes indígenas, conducidos por el Cacique Chapurfe. A través de su Cédula Real (un tratado firmado por el Rey de España), fueron concedidos los títulos y fue reconocida la soberanía calchaquí sobre su tierra. Sin embargo, el gobierno argentino no reconoce este tratado. Las tierras calchaquí están siendo usurpadas por terratenientes que obtienen nuevas escrituras a través de cómplices en el gobierno. Los terratenientes cobran arriendo a los integrantes de la comunidad, y si estos no pueden pagar les quitan sus animales o sus cosechas y los echan de sus propias tierras. El panorarnaesdeconfrontación y luchas. En julio de este año representantes de las comunidades de Amaicha, Quilmes, El Paso, Los Chañares, El Carmen, El Bañado, Anjuana, Talapazo y Colalao se reunieron para desarrollar un proyecto en común y fue emitida la siguiente declaración: 'Tomando en cuenta la cercanía del aniversario de los 500 años de la conquista española y la situació.n histórica de las comunidades indígenas del Valle de 4 mujer con un rebozo calchaquí Calchaquí, en donde nos encontramos resistiendo la pérdida de nuestras tierras y de nuestra cultura, hemos decidido trabajar juntos para recuperar y fortalecer a nuestras organizaciones". "Estamos muy concientes del hecho de que sólo a través de la organización de nuestras comunidades obtendremos la fuerza ncéesaria para exigir el respeto por nuestros derechos territoriales, nuestras valores culturales, nuestras tradiciones y nuestros métodos de trábajo y organización". La lucha para recobrar nuestras tierras comenzó con la conquista, y fue lograda por nuestros antepasados, en 1716. Desde ese entonces hasta ahora la lucha no ha cesado. Después de la independencia Argentina de España perdimos nuevamente la tierra a manos de usurpadores, que aprovecharon para obtener ganancias a su favor. Tuvimos, entonces, que defender nuevamente nuestros derechos, y en ese momento obtuvimos el reconocimiento de las autoridades nacionales (los protocolos 1857 y 1896). Hoy en día, basados en este último reconocimiento defendemos nuestros territorios. A pesar de todocstonosotrosmantenemos nuestra cultura, nuestro trabajo en la tierra, nuestra veneración por la Pachamama (Madre Tierra), nuestra música, métodos de artesanía y un espíritu comunitario que se refleja en nuestros patrones de tenencia de tierra y organización. Haciéndole frente a estas necesidades hemos sabido que los herederos de los conquistadores de hace cinco siglos atrás, están organizando una conmemoración festiva de lo que han sido quinientos años de subyugación, explotación, y aún genocidio; nosotros hemos resuelto unir nuestra voz con la de todos los pueblos de América que continúan la resistencia y exigir justicia y respeto por nuestros derechos fundamentales. Boletín SAIIC �Los hermanos Kollas de la Provincia de J ujuy nos han enviado una carta llena de entusiasmo por las actividades que se están desarrollando en la zona de la Quebrada y Puna de esta región andina. A través de los trabajos de recuperación y proyección de nuestra cultura y forma de vida, los originarios habitantes de los Andes nos estamos reencontrando, fortaleciéndonos para fmjar un futuro de unidad, paz y alegría. "Entre ell7 y 20 de noviembre se realizó la Primera Feria Trueque piloto, tipo "Manca Fiesta" (feria tradicional de trueque que se realiza todos los años en la localidad de La Quiaca, Jujuy). Fue una cosa de no creer, se dio todo lo que nos habíamos propuesto, un intercambio en lo cultural, económico, social, reunión entre las comunidades y personas, con música, artesanía, verduras, frutas, queso, comidas, danzas. Era como volver a "reencontrarnos". Participaron gente de La Quiaca, Susques, Abra Pampa, Tilcara, Las Salinas, Los Valles etc. Vamos a continuar haciendo estas ferias en toda la Quebrada y Puna. En el caso de las mujeres ya están organizadas para realizar trabajos colectivos y comunitarios tales como fabricación de dulces, confección de prendas, tejido, teñidos de lana, fabricación de pan, comidas etc. Ellas se reúnen y tratan deconcientización, educación sexual, social, imprimen cartillas etc. También planean imprimir un libro sobre la enseñanza del idioma Quechua y el tema de la comunicación. Por otro lado, los hombres estamos trabajando en talleres de carpintería, herrería, telar, cerámica, construcción y agropecuaria. Para el próximo año vamos a habilitar un albergue con una capacidad para 30 chicos de los valles para que puedan estudiar la secundaria y en el mismo lugar enseñaremos una profesión (telar, cerámica) y al mismo tiempo vamos a concientizarlos para que vuelvan a sus comunidades de origen. Con el tema de las transmisoras de radio, tenemos pensado colocarlas desde S.S. deJujuy hasta LaQuiaca,enlasconfluenciasdelasquebradas y también comunicarnos con las radios populares de Bolivia con las cuales tenemos contactos y reuniones permanentes a través de encuentros y congresos. De esta forma vamos a mantener una red de comunicación fluida. Conjuntamente con la Feria Trueque de Enero vamos a realizar el Encuentro de Radialistas, en Tilcara donde van a participar unas 60 personas entre locutores, técnicos y representantes. En los últimos meses hemos crecido como "Grupo", nos estamos consolidando y entendiéndonos para conseguir un objetivo común." Para contactarse con este Grupo deTrabajo en Jujuy: PIRCA Armando Arias Alberro s/n -Tilcara 4624 Jujuy, Argentina Centro de Documentación ECIRA Mario Arias Belgrano 445 Tilcara 4624 Yuyuy, Argentina Talleres Artesanales Peatonal 38 Dto 467 820 viviendas, Las Malvinas 4600 S.S. de Jujuy Argentina Chile MUERE GRAN Ll E E (Temuco) El 31 de julio murió de un ataque al corazón, el gran líder indígena Melillán Painemal. Era un líder indígena mapuche,fundador de varias organizaciones, dirigente del pueblo Mapuche por más de 30 años y eminente organizador en el Cono Sur durante los años 60s y 70s. En 1978 durante la sangrienta dictadura de Pinochet, fundó el Centro Cultural Mapuche para unificar al pueblo mapuche en su defensa contra del régimenopresor.Estocondujoaunaoposición masiva en contra del decreto de Pinochet que dividía las tierras tradicionales mapuches. Hasta el momento en que murió, Melillán trabajó en el Centro Cultural Mapuche desde donde luchó toda su vida por la unidad continental indígena. Melillán Painemal vuelve a la Madre Mapu en el espíritu de N' gnechen (el Creador), y su presencia vive en la lucha del pueblo indígena en todo el mundo. Vol 6 Números 1 y 2 La sobrevivencia de la comunidad Calchaquí de El Paso está siendo seriamente amenazada por falta de agua. Miembros de la comunidad han solicitado ayuda financiera para poder construir un pow que dotaría de agua a varias comunidades en el área. El costo es de 25.000 dólares. Si usted tiene información sobre posibles fuentes de financiamiento, por favor, póngase en contacto con: Lucio Pachao/ Francisco Chaile Comunidad de El Paso, Fuerte Quemado 41412 Catamarca, Niños de El Paso, Argentina ARGENTINA 5 �Tapíz calchaqui, Cooperativa Pachamama. La producción de artesanía en el valle Calchaquí es símbolo de resistencia y organización .. La Cooperativa de Abastecimiento para Artesanos Regionales, "La Pachamama," tiene como objetivo el reconocimiento del valor técnico económico y cultural de la artesanía. "Nuestra cooperativa de artesanía fue formada en 1986. En ese entonces no sabíamos nada sobre lo que significaba formar una cooperativa, simplemente sentimos que era necesario unirnos. En realidad nosotros ya estábamos trabajando juntos. Nuestra tienda ya tenía 15 años y la gente se juntaba aquí para mostrar sus productos. Cuando comenzamos a hablar sobre formar una cooperativa, el objetivo fue el hacer que la artesanía fuera una forma de sustento. Existen muchos artesanos que no pueden trabajar porque no existen los materiales necesarios. Nosotros tratamos de preservar lo que es autóctono de nuestra región. Todos los artesanos son de comunidades vecinas. Nuestra artesanía consiste primeramente en tejidos, pero también trabajamos con cestas hechas de simbo! y poleo (plantas locales), de madera y cuero, y también hay varios ceramistas. Usamos técnicas tradicionales y tinturas naturales. Se hacen toda clase de tejidos: tapices, ponchos, cobijas, "pullas" (cobertores tejidos con lana gruesa), alfombras, 6 sacos, medias y mantones. Este legado de nuestros antecesores es algo que no queremos perder. Ellos no conocían las tintura.'> sintéticas. Tejían con los materiales que tenían a mano, y eso es lo que queremos preServar. Las tinturas naturales son muy consistentes y más baratas. Estamos desarrollando un plan a nivel local para abastecemos de los materiales que se necesitan para la fabricación de nuestras artesanías. Hemos traído materiales puros, lana y telares. Tenemos 4 2 miembros, hemos crecido considerablemente. El principal problema ahora es la comercialización, porque aún no tenemos un mercado. Por el momento solo estamos vendiendo localmente. Lo que queremos es poder por ejemplo, ir a las exposiciones o a otras áreas para vender nuestras cosas". (Josefa Balderrama, Presidente; Rumaldo Olivar, Secretario) Si usted puede apoyar a Coopera ti va "La Pachamama" comprando artesanía, invitando a los miembros de Pachamama a hacer una exposición, ofreciendo capacitación o consultoría en técnicas de mercados, puede contactarse con ellos en: Cooperativa Pachamarna Ruta 307 Km. 118 Amaicha del Valle 4137 Tucumán, ARGENTINA Boletín SAIIC �Ecuador Ilustración cortesía de CONAJE []~ ~©U©~&~D 1 1 El 21 de septiembre grupos paramilitares atacaron varias comunidades indígenas en el estado de Cotopaxi. Un líder indígena fue asesinado y otros fueron secuestrados y heridos. Estos y otros eventos cometidos últimamente tienen su origen en un antiguo conflicto sobre derechos territoriales. Un decreto emitido en 1825, concedió a cinco comunidades Indígenas los derechos a 15.000 hectáreas de tierra. Los derechos sobre 300 hectáreas de esta tierra son el motivo de la disputa, puesto que un grupo local de terratenientes también tiene títulos de propiedad. Para desplazar a las comunidades indígenas de la tierra en disputa, los terratenientes han organizado grupos armados de paramilitares para aterrorizar a los Indígenas. El ejército también ha participado e~ esta campaña de violencia, como se demostró en la reciente detención y tortura del secretario de Derechos Humanos de la CONAlE, José María Cabascango (no relacionado con Julio que fue asesinado). El aumento de la violencia en la región y la persecución y amenazas de muerte en contra de las comunidades Indígenas, han hecho imposible que las gentes de estas comunidades viajen libremente y sin peligro. El21 de septiembre pasado, alrededor de las 2:30 de la tarde el maestro Feliciano Tercero viajaba hacia la comunidad de Churo Lozán a un encuentro de programas bilingües en las escuelas. El Señor Tercero fue atacado por un grupo de aproximadamente 400 hombres armados dirigidos por el influyente terrateniente Washington Albán. El Indígena Virgilio Ganzino fue asesinado. Otros fueron heridos, y diez personas secuestradas, incluyendo el Señor Feliciano Tercero. Hasta el momento se desconoce el paradero de estas personas. Vol 6 Números 1 y 2 RES Después de la confrontación, las bandas paramilitares se dirigieron a los poblados de Chine y Churo Lozán y lanzaron un violento ataque encontradelacomunidad.Miembrosdelacomunidadfuerongolpeados, maltratados; varias casas, pertenencias y propiedades fueron destruidas, y sus animales robados . Elll de junio de 1991, José María Cabascango de 28 años de edad y secretario de Derechos Humanos de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) fue detenido y torturado por el ejército mientras realizaba una gira en varias comunidades Indígenas. Ell9 de diciembre de 1990 el líder indígena Julio Cabascango (sin relación a José María), fue asesinado aparentemente por un grupo paramilitar. El gobierno inició una investigación y detuvo a dos personas(unadelascualesescapó),lasmismasqueprobablementeson responsables del crimen. Los líderes indígenas están solicitando que los responsables del crimen sean enjuiciados, así como aquellos bajo cuyo mando actuaron. Fuente: Amnistía Internacional Por favor escribir cartas a las autoridades ecuatorianas: - Solicitar una investigación completa e imparcial sobre las declaraciones de casos de tortura y que la naturaleza de los resultados sea haga pública, y que si se comprueba la veracidad de estas declaraciones, que aquellos responsables sean llevados a la justicia. Escriba a: Dr. Rodrigo Borja Cevallos Presidente de la República Palacio del Gobierno García Moreno 1043 Quito, ECUAOOR 7 �COLO BIA J LAs RAZONES DEL MoviMIENTo ''MANUEL QuiNTíN LAME'' El pasado 9 de abril tomó juramento ante la plenaria de la Asamblea Nacional Constituyente el indígena páez Alfonzo Peña Chepe, representante del Movimiento Annado "Manuel Quintín Lame" convirtiéndose así en el miembro 74 de la asamblea Los indígenas del Quintín Lame del Departamento del Cauca están negociando con el gobierno colombiano para así llegar a una solución pacífica al conflicto armado en Colombia. Después de siete años de conflicto armado, dejaron las armas el pasado mayo. Las siguientes razones explican el por qué abandonaron la lucha armada: "l. Por nuestro compromiso con el pueblo colombiano de buscar una salida política a los conflictos sociales, jurídicos, culturales y económicos y así obtener justicia social. La lucha armadaindígenaypopularesunaconsecuenciadeestainjusticia. 2. Porque queremos contribuir a los espacios democráticos de la. sociedad civil y a la eliminación de las causas que generan violencia. 3. Porque se ha abierto la posibilidad histórica de que la Asamblea Nacional Constituyente sirva de punto de partida para la construcción de un nuevo país que reconozca la existencia de distintas culturas y que sea de verdad democrático. 4. Porque después de 500 años de resistencia cultural la presencia de Francisco Rojas Birry, Lorenzo Muelas y Alfonso Peña Chepe en la Constituyente muestra que los indígenas sí tienen un apoyo real de sus comunidades y otros sectores de la población. 5. Porque la presencia de las comunidades indígenas en la vida política del país es un paso más en la defensa de nuestra identidad que hoy se conserva gracias a la 1ucha de los antepasados como Cacica Gaitana, Quintín Lame y Alvaro Ulcué. 6.Porqueelconjuntodelmovimientoguerrillerocolombiano ha expresado su decisión de buscar la vía del diálogo y la negociación política para alcanzar sus objetivos perseguidos con las armas durante tantos años. 7. Porque queremos ser impulsores, desde la vida civil, del diálogo y la negociación política y la solución pacífica a los conflictos que nos han mantenido distanciados de la clase política colombiana. 8. Porque en Colombia se está construyendo una fuerza política democrática y es nuestra obligación contribuir a su consolidación como alternativa seria de poder, frente a liberales y conservadores. 9. Porque a partir del 12 de octubre de 1992, cuando se cumplan los 500 años de la masacre y el despojo de los indígenas de América, 8 lucharemos para que no se inicie una nueva colonización. 10. Porque con las comunidades indígenas, los campesinos y sectores populares lograremos potenciar en la vida civil una gran fuerza social, política y alternativa que ataque seriamente las causas de la violencia. Fuente: Unidad Indígena, Vo1.99, Mayo de 1990: 3. Boletín SAIIC �Ecuador "' < AM KARAKRAS DE LA (ONAIE En el caso de los schuar uno dice El 29 de junio de 1991, Ampan "Yo soy schuar". Qué significa Karakras de la Confederación de entonces el término Schuar? Nacionalidades Indígenas del Ecuador Significa un ser humano. El ser (CONAlE) presentó el siguiente discurso Huaorani es ser persona, ser igual. en la conferencia sobre Comunicación Eso es identidad. entre las Nacionalidades Indígenas del Nuestros compañeros de la Ecuador. izquierdanosdicenqueelproblema Todoshablamosdela"cultura"yde la identidad latinoamericana, y de la de identidad va a desaparecer identidad nacional y de todas nuestras cuando logremos una separación diferentes identidades. Es importante para de las clases sociales, cuando todos seamos iguales entonces nosotros poder hablar sobre esto. Yo desaparecerálaidentidad. Yotengo creo que es más fácil para los indígenas hablar de la identidad, porque es un tema mis dudas por la siguiente razón. Yo pienso que la identidad que nos concierne mucho. A los desaparecerá cuando desaparezca trabajadores y los indígenas, del campo o el ser humano. Esta cuestión de la . de la ciudad siempre se nos dice que somos campesinos, y así quieren identidad yo la veo también con lo que pasó en más de 70 años de incorporarnos en la sociedad. En otras palabras, somos una cultura que forma socialismo en la Unión Soviética y Ampan Karakra habla sobre la identidad parte de la cultura integral. Otro tema es los problemas con las cuestiones el ser ecuatoriano. ¿Qué es ser de la identidad. ecuatoriano? Algunas veces yo me he preguntado, y me he dicho, que en mi Dentro del movimiento indígena, nosotros debemos analizar el tema de caso yo soy primero Schuar y después ecuatoriano. la identidad y clases. Cada uno de nuestros pueblos tiene una identidad. Como Cuando se habla sobre la identidad, algunos dicen que es por la ropa, clase social social nos identificamos con la clase pobre, explotada. Pero otros dicen que es por el idioma. Hasta ahora el asunto de cuántos miles de dentro de los explotados, los indígenas somos los mas marginados, y por otro indígenas somos en el Ecuador no se sabe. El estado dice un número, la lado discriminados, racialmente, aquí dicen que legalmente no existe la CONAlE dice otro número. El estado dice que si uno está vestido con ropas discriminación racial. Pero en la vida diaria se dice "el indígena feo", en la occidentales, entonces uno ya deja de ser indígena. Solo porque estoy vestido vida real existe la discriminación, y eso es lo que tenemos que combatir. con ropas occidentales pierdo mi identidad. Otra parte de la identidad es la Cuando se nos dice que el movimiento indígena va a mandar sacando a los de los valores. Siempre hablamos sobre los valores, pero cuáles son los blancos, esto es una distorsión. Sé que algunas veces decimos que vamos a verdaderos valores? La única cosa que yo puedo decir es que se me enseñó conversar y muchos compañeros no quieren conversar, así, cara a cara, porque que los valores nacionales son los únicos que tengo que seguir. Es por esta dicen que "vamos a herir sus sensibilidades y por lo tanto nos vamos a razón por la que tenemos que aprender el idioma español y actúar como actúa enemistar, entonces no quieren hablar". Algunas veces, se piensa que después el resto de la sociedad nacional, comer como ellos comen. Es como si nuestras de tantos años bajo dominación colonial nosotros vamos a revertimos a una culturas no tuvieran ningún valor. Se nos enseña una historia, la historia de posición racista y que vamos a hacer una confrontación de razas. Por esta la llegada de los españoles, y su civilización. La religión católica es la única razón, es que no ha habido suficiente diálogo entre nosotros y me parece muy a seguir, y nosotros los indígenas existimos solamente para ser conquistados. importante una reunión donde estén presentes compañeros obreros, Los católicos llegaron primero, y pensaron : "a esos paganos hay que campesinos, e intelectuales, y para que podamos conversar nos debemos bautizarles, hay que cristianizarles ... " Luego llegaron los evangélicos, y ellos sentir en igualdad. Debemos entonces ver, si somos de la misma clase, empezaron a pelear por nuestras comunidades. dialogar para que así podamos encontrar una propuesta en conjunto. Nosotros siendo dueños de nuestra tierra nos hemos convertido en En esta cuestión de la plurinacionalidad, esta puede ser posible solamente extraños en nuestras propias tierras. En la Amazonía, por ejemplo, en una con la transformación total de la sociedad. Esto es posible si, como en Suiza, provincia que fue creada en 1964, se nos pide que tengamos títulos de hay sectores bien definidos y reconocidos. Nosotros entendemos que el propiedad cuando nosotros por miles de años hemos sido dueños de estas problema no es solamente indígena. Es un problema que nos concierne a tierras.· Y por un papelito! En Centro y Sur América, se nos dice todos nosotros. Para formar tal estado debemos pensar cuidadosamente "iberoamericanos"o"latinoamericanos"aunquenotengamossangreeuropea. ¿cómo sería ese estado plurinacional? ¿Cómo estará regido a nivel político, ¿Cómo que somos latinos? Como ustedes conocen no hace mucho que, aquí, económico, social y cultural? Si nos encontramos en la situación de que los en Ecuador no existían las organizaciones definidas. Acá a nosotros los trabajadores van por un lado, los indígenas por otro lado, y los sectores indígenas se nos decía: compañeros. Estudiosos de idiomas, misioneros, populares por otro lado, entonces no tenemos alternativa. Lo que debemos historiadores, antropólogos nos decían "campesinos", "étnicos", "aborígenes", hacer para evitar estas repeticiones es reconsiderar las plataformas de lucha "naturales", y luego nos daban nombres medio específicos, por ejemplo a los e incluir metas de medio y largo plazo, esto para nuestras estrategias. shuar se nos llamaba quiwan, a los huarani les decían aukas, a los chachis: Tenemos que trabajar juntos, uniéndonos y luego comprometiéndonos. kayapas, a los yumas: canelos, a los sachilas: colorados. Sólo porque los Debemos coordinar nuestros esfuerzos en tal forma, de otra manera no sachilas se pintan el pelo les dicen "colorados", pero esa no es su identidad. avanzaremos, aunque estemos unidos. Frente a esa situación, nosotros los indígenas decimos qué es lo que somos. Vol 6 Números 6 y 7 9 �, E 1 "NO HEMOS VENIDO A DESfilAR POR El 'DÍA DE LA RAZA', HEMOS VENIDO A RECLAMAR NUESTROS DERECHOS". En la provincia de Chimborazo los indígenas se reunieron en sus comunidades para dirigirse a la cabecera cantonal de Alausi, la víspera del "Día de la Raza", viernes 11 de 1991. Mujeres, hombres, jóvenes, ancianos y niños se r:2t:r1 ieron para expresar sus reclamos y su rechazo a ; J fecha que significa "bien venida" para los españoles ~'<.:ro para los indígenas, fecha sangrienta, dolorosa. "No hemos venido a desfilar por el 'Día de la ~',hemos venido a reclamar nuestros derechos. Bstamos aquí para pedir a los periodistas que, a nivel nacional e internacional, hagan conocer nuestm protesta contra las 'celebraciones' que se quieren hacer sobre la primera invasión y despojo de nuestra tierra en octubre de 1492". Aquí estamos presentes. Todavía existimos," fueron las palabras de un dirigente. Miles de indígenas, con sus ponchos rojos, sus bocinas y sus danzas, miles de mujeres con sus hijos a la espalda, caminaron tres y cuatro horas por los montes tortuosos, en una cita de unidad y de protesta. El aire ven toso y frio se contagió de la música de la multitud de bandas que acompañaba a los comuneros. Las cuatro federaciones del cantón de Alausi dieron un festival multicolor cargado de dignidad y de entusiasmo a través de los cuatro costados: Totoras, Tixan, Ach upallas y Sibambe, para llegar al encuentro de protesta, denuncia, reclamo y rabia ante el siniestro acontecimiento de una historia distorsionada en las escuelas de Ecuador. En su recorrido por el campo y la ciudad, denunciaron los engaños que han sufrido a través de 500 años, denunciaron la negligencia de las autoridades, y la prepotencia de los grandes, y la avaricia de los terratenientes que se dicen propietarios de una tierra que es de los indígenas. Levantaron su voz fmne y clara contra la explotación de. comerciantes, transportistas y "patrones" y expusieron sus reclamos por la falta de atención de las instituciones públicas y la elevación de las tasas de interés del Banco Nacional de Fomento. Colombia Veinte indígenas fueron asesinados el lunes 16 de diciembre a las 8:30p.m. durante una reunión de trabajo en Caloto, Colombia. La masacre ocurrió cuando un grupo de 70 miembros de la comunidad estaban en una reunión de rutina para planear el horario del siguiente día de trabajo, en el predio "El NILO", resguardo de Huellas Municipio de Caloto. Dos civiles gritaron a los indígenas de tirarse al suelo antes de ser asesinados. La mayor parte de la gente salió corriendo (huyendo), pero aquellos que se quedaron atrás (20 en total) fueron asesinados a balazos y luego mutilados con un hacha La cifra total de muertos fue de 20, 11 hombres, 5 mujeres y 4 niños. Los testigos creen que los asesinatos fueron patrocinados por los terratenientes, quieries el 7 de diciembre habían enviado el abogado Gilberto Márquez a declarar abiertamente una guerra a la comunidad de El NILO. El Predio "El NILO" había sido recuperado por la comunidad indígena hace ya cuatro años. Desde el pasado julio se dieron a conocer por medio de denuncias dirigidas a la procuraduría regional, a la alcaldía municipal de Caloto, a las entidades regionales y en general a la opinión pública, una serie de amenazas, intimidaciones, y hechos violentos perpetrados contra la comunidad indígena. :-r TE S El siguiente informe proviene de: Consejo Regionallndfgena del Cauca- CRIC, Calle la, 4-50-AA. 516,Popayan, Cauca, Colombia 10 El día de la gran concentración se cerró con intervenciones de varios dirigentes de las federaciones de Achupallas, IncaAtahualpa, General Rurniñahui y Atamzich, afmnando su determinación de caminar unidos, luchar y triunfar con una política propia: "Nosotros somos trabajadores autónomos de la tierra. Con los productos del campo mantenemos al pueblo. Pedimos a los trabajadores del campo y la ciudad que se unan a nuestros justos reclamos". "Como organizaciones, seguimos los trámites correspondientes en esta dura lucha por la tierra", dijo otro dirigente. Y añadió: "A pesar de nuestra actuación correcta en los tramites legales, las autoridades no nos escuchan, no nos atienden. Siempre están al lado de los ricos. Nosotros estamos siempre dispuestos a negociar la adquisición de las tierras. No pedimos tierras gratis. El problema grande está en que los hacendados exageran de manera bárbara sus precios. Por tierras secas, estériles, improductivas piden un millón de sucres la hectárea. Eso es injusto. Cuando hacemos nuestro reclamo y nuestro trámite legal, los jueces, como es de costumbre en la mayoría de los casos, se inclinan al lado de la injusticia y la opresión. Y sostienen precios inhumanos. Y persiguen a los dirigentes. Entonces, ¿qué nos queda? Nada más que unimos. Ser firmes y luchar contra los abusos, contra las injusticias. Y defender nuestros derechos. Y a eso hemos venido hoy. No hemos venido a desfilar por el 'Día de la Raza'. Estamos aquí en esta gran concentración, para decir que protestamos por las celebraciones que se planean por la primera invasión a nuestra tierra Estamos aquí para decir a nivel nacional e internacional que unidos y fmnes defenderemos nuestros derechos arrebatados hace 500 años. Pero existimos todavía. Aquí estamos presentes. Queremos que el mundo entero nos contemple. Y se solidarice con nuestra causa justa ynuestraluchaporlapaz,basadaenlajusticia.Loestamosproclamando desde el cantón de Alausi". Boletín SAIIC �Bolivia ACIA LA UNIDAD DE LAS NACIONES ORIG 1NARIAS Diversos seminarios y talleres se han llevado a cabo en Kollasuyo para debatir el tema de los derechos territoriales indígenas y la unidad de las naciones originarias. "Nuestro país esplurinacional ypluricultural, por eso estamos en la construcción del instrumento político y de la Asamblea de Unidad de los Pueblos y Naciones Originarias", indica C. Rivas, Secretario de la Confederación Sindical Unica de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB). La CSUTCB ha tomado con responsabilidad esta discusión en diferentes eventos, como los seminarios sobre la educación bilingüe, "por que cada pueblo debe aprender primero su propio idioma". Además, está avanzando la discusión en el aspecto económico, de Se cree que las denuncias antes mencionadas pór las comunidades Indígenas fueron las razones por las quelos terratenientes, el7 de diciembre, enviaron un grupo de civiles armados, incendiaron los ranchos de las familias, destruyeron los cultivos y profirieron, en compañía del abogado Gilberto Márquez graves amenazas. En esa oportunidad Márquez manifestó abiertamente "si no llegamos a un acuerdo les declararemos la guerra de frente o a escondidas". "Nosotros, los pueblos indígenas exigimos de parte del gobierno nacional, el pleno cumplimiento de las leyes incluídas en la nueva carta constitucional, que consagran el respeto a la vida, la práctica real de los derechos humanos y el bienestar social, económico y cultural de las comunidades indígenas de Colombia". Vol 6 Números 6 y 7 organización y de tierra-territorio. "Este análisis lo estamos realizando porque el sindicalismo de la Central Obrera Boliviana (COB) ha estado basado siempre en el mismo esquema: la lucha salarialista. Pero, en esta coyuntura existe la necesidad de un gran debate nacional, porque los campesinos y naciones originarias [indias] no son comprendidas"--expresa el dirigente campesino. "Las naciones originarias, tienen su organización natural como los ayllus, capitanías, cabildos y otras organizaciones comunales que se los está rescatando y valorando. También tiene sus propios símbolos como la wiphala y las banderas del oriente, que fueron izadas ell2 de octubre en todos los rincones del país. Por eso, el instrumento político ylaAsambleadeNacionalidadesdebenestarsustentadosporlasbases y no en una organización verticalista como ocurre en los partidos de derecha y alguna izquierda". "En la CSUTCB ya somos demasiado maduros y sabemos que nuestros próximos pasos no podremos darlos solos. Es necesario el trabajo conjunto, porque los obreros en toda su expresión pertenecen a una u otra nación". Los campesinos e indígenas con su nueva tesis política luchan por la tierra y el territorio y eso significa, que también está incluida la lucha por los recursos naturales, como la minería. "En esta difícil coyuntura para el movimiento obrero y para las naciones originarias, es necesaria la unidad"-afrrma el dirigente campesino. Por su parte Sabina Choquetijlla, Secretaria Ejecutiva de la Confederación Nacional de Mujeres Campesinas de Bolivia Bartolina Sisa (CNMCB) indica que la iniciativa de realizar la Asamblea de Naciones Originarias en el país "puede ser positiva". Señala que los miembros de la CSUTCB, actualmente se encuentran comprometidos con partidos políticos como la izquierda, o con el MBL pero, considera que "un compañero debería identificarse con su nacionalidad". Este artículo apareció en el semanario AQUI [Chuquiawu, La Paz], Año XIII, No 501, p. 8: lo que Ud. puede hacer: Enviar sus cartas de protesta a las siguientes direcciones: Sr. Presidente de la Rep. Dr. Cesar Gaviria Casa de Nariño, Carrera 8 No 7-26, Bogotá, COLOMBIA Centro de Derechos Humanos de las Naciones Unidas Jan Martensen Ginebra, CH 1211 Suiza Organización de Estados Americanos (OEA) Edith Márquez Rodríguez, Secretaria Ejecutiva Comisión Interamericana de Derechos Humanos 1889 F. St. Washington D.C. 20006 fax: 202-458-3992 tel: 202-458-6000 Favor enviar copias de sus cartas a CRIC. 11 �SAIIC: ¿Cuándo empezaron los Indígenas a organizarse a nivel regional y nacional? En la Amazonía el proceso organizativo prácticamente se inicia enl964,conlaFederaciónShuar,queiniciaronunprocesoorganizativo bastante amplio e importante en la región. El pueblo Quichua de Pastaza nos hemos organizado desde 1978, y formamos parte de la organización de Pastaza. La CONFENAIE es una organización de carácter regional, no-gubernamental, representa a 6 nacionalidades que habitamos en la Amazonía, estos son el pueblo Quichua, el pueblo Shuar-Achuar, Huaorani, Cofana, Sionas y Secoyas. SAIIC: ¿Qué impacto han provocado las compañías petroleras en los Pueblos Indígenas? Las petroleras han provocado el despojo de 5 millones, 200 mil hectáreas de territorios Indígenas en los últimos 20 afias, porque han despertado una ambición muy fuerte por parte de habitantes de otras regiones para colonizar la Amazonía . Asimismo las concesiones de inmensos espacios de tierra a empresas madereras, de monocultivo de palma africana, turísticas, también a las fuerzas armadas implican cambios culturales porque a veces nuestra gente va a trabajar allá, eso crea una dependencia económica, por otro lado transforma a los elementos Indígenas. Se han adoptado otros hábitos de vida, de trabajo, dealimentación,decompartimentosocialetc... ,queseapart:atot:almente de la realidad de nuestros Pueblos. Ecuador 1 ENTREVIST~ CC)N LEONARDO VITERI e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e o e o e o Leonardo Viteri, de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana,(CONFENAIE), y la Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza (OPIP) visitaron el Area de la Balúa el pasado mes de junio en una gira por Norteamérica. Leonardo es un Indígenas Quichua de la región amazónica ecuatoriana, en la provincia de Pastaza, comunidad de Saragura. Viven en esta región aproximadamente 200,00indígenas de seis nacionalidades. Los Quichuas son aproximadamente 90,000. Entre otras naciones están los Shuar, Huaorani, Cofanes, Sionas, y los Secoya. A continuación transcribimos parte de una entrevista con Leonardo. 12 SAIIC: ¿Cuándo comienza la incursión de la petroleras? El problema petrolero se inicia para los Pueblos Indígenas de la Amazonía en 1926. Desde allí venimos librando la guerra del petróleo en la Amazonía, y frente a nuestra permanente oposición y lucha las empresas se han retirado en múltiples ocasiones, pero han vuelto con mayor fuerza en 1970, cuando empieza la era petrolera en laAmawnía, y desde allí para acá ha sido una de las épocas más complicadas y conflictivas y también destructoras de la región amazónica y las culturas de los Pueblos Indígenas. SAliC: ¿Que compañías operan en la Amazonía? En el territorio de la Amazonía Ecuatoriana están ~ de 22 compañías petroleras de las cuales 15 son de los Estados Unidos, empezando por la compañía Texaco que lleva prácticamente unos 20 años y que es la que mayor impacto ecológico y social ha provocado en la región Amazónica. También tenemos la compañía ARCO que estádentrodel territorio dePastaza y que ha militarizado su bloqueante la oposición de los Pueblos Indígenas de la zona. Actualmente hay militares cuidando los pozos petroleros especialmente el bloque 1Ode lacompañíaARCOydelacompañíaOccidentalenelbloque 15. Y por otra parte tenemos también la compañía CONOCO que se encuentra haciendo trabajos de explotación en el parque Yasuni, territorio Huaorani. SAliC: ¿Qué es lo que planea hacer la compañía CONOCO en la Amazonía? Boletín SAIIC �La compañía CONOCO quiere explotar petróleo allí ·~ 00 dentro del parque Yasuni, ;§ territorio Huaorani, donde ha i:Q t:: encontrado una reserva de 40 ~ '-' ~ mil barriles diarios, y asimismo '-' ~ para sacar ese petróleo quiere ~ construir una carretera dentro del ~ parque y tender los oleoductos ~ dentro de ella. Entonces hay una ~ oposición muy fuerte de parte de ~ .... los Pueblos Indígenas y de todas ~ ~ las organizaciones ecológicas del Q Ecuador y también del pueblo ~ecuatoriano, porque realmente ~ está atentando contra la \...) integridad ecológica del parque ~ Yasuni. Para esto la CONOCO '~ ~ .... ha empezado a hacer una serie C) de maniobras en la región, '-' t:: básicamente dividiendo ~ '-' comunidades, tratando de ~ ~ enfrentar entre Pueblos ;;:;:; Indígenas que se han aliado a sectas religiosas como el Instituto Lingüístico de Verano y Alas de Socorro, al mismo tiempo con los militares, los colonos, y empresas que tienen intereses en la región, para confundir la opinión del pueblo Ecuatoriano y la opinión internacional. Al mismo tiempo ha empezado a utilizar, un grupo ambientalistaenlosEEUU,elNROC, quienes se han prestado a los intereses de la CONOCO para convencer a los Pueblos Indígenas a negociar la extracción de petróleo en esos territorios, utilizando argumentos de que, por un lado, es imposible sacar la CONOCO de allí, y que su propuesta de cuidado ambiental es la mejor, y que si la CONOCO sale, entrarían otras compañías más destructoras como Braspetro de Brasil. Entonces con estos argumentos han tratado de presionar y arrancar de los pueblos indígenas la aprobación de la negociación. SAIIC: ¿ Entendemos de que Uds., la CONFENAIE, han entablado un juicio internacional en contra de CONOCO? Reproducido de una foto Realmente, conociendo el impacto que ha provocado la construcción de carreteras, la actividad petrolera, nosotros hemos visto la necesidad de hacer una demanda a nivel internacional, porque a nivel Vol 6 Números 1 y 2 del país nuestras demandas, nuestros planteamientos, no han sido escuchados. Entonces hemos visto muy urgente llevar a ámbitos internacionales esta cuestión. Por eso,a través de una organización de· abogados, el Sierra Club Legal Defense Fund de San Francisco, hemos hecho una demanda a la OEA para que intervenga a mediar estos problemas, porque realmente el problema Indígena y del gobierno ecuatoriano es un problema muy grande, y por lo tanto creemos importante la mediación de un organismo internacional como la OEA para provocar una discusión muy seria, una discusión que permita desembocar las soluciones más justas para los intereses de los Pueblos Indígenas, y para los intereses del conjunto de la sociedad ecuatoriana. SAIIC: 1992 se acerca .. ¿Qué esperas?¿ Cómo ves el futuro de los pueblos indígenas, y las relaciones con la comunidad internacional? Nos preocupa a los pueblos indígenas del Ecuador de cómo, a finales del siglo vein te, a cumplirse ya 500 años de la invasión Europea a América, el llamado "descubrimiento de América," todavía los gobiernos del m un do no se han puesto a pensar seriamente qué políticas se necesitan para modificar y buscar una coexistencia armónica con los Pueblos Indígenas. Se mantiene la relación de opresión y explotación, y siguen provocando procesos de genocidios en territorios indígenas, y ahora no es directamente con arcabuces, con disparos, sino otras formas de ir matando al Indígena tanto cultural como físicamente, contaminando los ríos, destruyendo la naturaleza, quitando territorios, robando los recursos naturales, imponiendo sistemas religiosos y educativos ajenos a nuestros intereses. Entonces, frente a eso los pueblos indígenas del continente tenemos la responsabilidad moral e original de M. Hegeman histórica de tomar con mucha seriedad esta fecha, y empezar a discutir una alianza continental en el futuro. Creemos que ha sido un precedente muy importante la realización del Encuentro Continental allá en Quito en julio del año 1990. 13 �Perú UNA VICTORIA PARA EL PUEB AMAZONÍA PERU NA El 19 de septiembre el Ministro Peruano de Energía y Minas anunció públicamente que la compañía Texas Crude había decidido no firmar un contrato para la explotación petrolera en el Lote 61. Allí habitan alrededor de 180indígenasamazónicos y comunidades ribereñas no-indígenas, para quienes el parque y sus recursos constituyen su única fuente de sobrevivencia. Hace un año, el recientemente elegido Presidente Alberto Fujimori firmó un código ambiental prohibiendo la explotación de recursos naturales no-renovables, y prohibiendo la perforación petrolera en los parques y reservas del país. En abril de 1991 bajo la presión de poderosos intereses económicos Fujimori revirtió su posición, y concedió a la Texas Crude Incorporated -cuya sede principal está en Houston,Texas, USA -una gran zona de bosques tropicales conocido como Lote 61. Inmediatamente comenzó la oposición a los planes de la corporación cuando grupos Indígenas y grupos ambientalistas nacionales descubrieron que más de tres cuartos del Lote 61 están dentro de la Reserva Pacaya Samiria en el norte de la selva peruana. La reserva es el área protegida más antigua y extensa dentro del sistema de Parques Nacionales del Perú. En vista de que la Reserva Paca ya Samiria- ya contaminada por las actividades de las compañías de petróleo a quienes se les permitió operar en la reserva antes de haber sido aprobado el código ambiental -estaba bajo amenaza, se produjo una gran oposición local, nacional e internacional. El pasado junio un religioso de la localidad junto con AIDESEP (Asociación Interétnica para el Desarrollo de la Selva Peruana) organizaron una huelga general en el pueblo de Iquitos. Dos meses más tarde AIDESEP emitió una declaración denunciando la manipulación del gobierno peruano de los códigos ambientales y sus 14 DE deseos de otorgar a las corporaciones trans-nacionales derechos nunca antes concedidos ni a los ciudadanos peruanos. Un documento preparado en la XV Asamblea General de AIDESEP declara que "ni el pueblo ni el medio ambiente deben cargar con la responsabilidad de la extrema pobreza que encara nuestro país. Esta pobreza de hecho puede requerir de soluciones urgentes; pero las acciones que amenazan irrevocablemente a destruir nuestros alimentos y recursos naturales no tienen justificación, particularmente desde que la supuesta riqueza que será generada nunca será vista por la gente." El Presidente de la Texas Crude citó numerosas razones para justificar la decisión de la corporación incluyendo: "la amenaza legal de la Sociedad para la Defensa del Amazonía (SPD A); el gran número decartasoponiéndosealaexploraciónporrazonesecológicas"(fueron enviadas más de 1000 cartas); y la carta enviada recientemente al Presidente Fujimori por 54 representantes de la Cámara de Senadores peruanos demonstrando su desacuerdo con el contrato. A principios de octubre el Ministro de Energía y Minas peruano comenzó las negociaciones con la Compañía de Recursos Energéticos de los Estados Unidos con sede en Santa Fe, en el estado de Nuevo México para explorar petróleo en dos parcelas fuera de Pacaya Samiria. Aunque el contrato tiene que ser fmnado aún y debe ser aprobado por todo el gabinete peruano, se considera que este sea aprobado, dada la extrema situación económica que está confrontando elPerú.SinembargoesimportanteseñalarquelaCompañíadeEnergía y Recursos de Santa Fe se opone especialmente a cualquier contrato en áreas dentro de reservas o parques nacionales, declarando que son demasiadas los reclamos de los ambientalistas. Boletín SAIIC �Colombia 1 :AMENAZA PARA LOS NUKAI< Losnukak,quevivenenlaAmazoníadeColombiaestánmuriendo debido al contagio de enfermedades antes desconocidas por ellos. Su población de sólo 1.100 ya ha sido peligrosamente reducida debido a los continuos ataques de los colonos y de los sembradores de coca. Más de 100 Nukak han muerto de gripe en los últimos tres años y ahora sus hijos están amenazados por la malaria cuyo impacto sobre la población nukak es fatal. El futuro de los Nukak depende de que su tierra sea reconocida y de que cese la colonización. Pero el gobierno colombiano no ha reconocido el 90% de sus tierras, y no se han tomado medidas para proteger a los Nukak de hostiles invasiones. Los Nukak han tenido muy poco contacto con los no-Indígenas y el poco contacto ha sido devastador. En 1987 aproximadamente20 nukak fueron atacados y asesinados por colonos en el norte de su territorio. Los sobrevivientes de la masacre escaparon hacia el sur selva adentro. Al misil? o tiempo otro grupo fue atacado por sembradores de coca. Los sobrevivientes de estos dos grupos se unieron y emergieron de la selva en las afueras del pueblo de Calamar. Los nukak que estaban viviendo en el área fueron muertos por colonos durante la época del caucho en los años 40. Parece que otros nukak fueron asesinados por el ejército colombiano desde el aire, al haber sido confundidos con sembradores de coca o guerrillas. Mientras tanto 20 niños nukak fueron robados por colonos para ponerlos a trabajar como jornaleros sin salario. Los sobrevivientes de la masacre de 1987 en su mayoría mujeres y niños, sólo hablaban nukak; así que no pudieron hablar con los habitantes del pueblo sobre los ataques. Desacostumbrados a la vida fuera de la selva sufren de depresión y enfermedades. Un misionero de la organización fundarnentalista de los Estados Unidos, la Misión de lasNuevasTribus,declaróqueélhablabaNukak.Sesupoentoncesque las Misiones de las Nuevas Tribus (cuyas actividades entre gente tribal en todo el mundo ha causado gran daño), habían tenido una base dentro del norte del territorio nukak durante los últimos 12 años. La respuesta del gobierno colombiano ante la situación de los nukak ha sido totalmente inaceptable. A pesar de las protestas, el Vol 6 Números 1 y 2 gobierno transportó por aire a algunos de los nukak de vuelta a la base de las Nuevas Tribus. Los indígenas ya habían sido infectados con el virus de la gripe después de haber vivido en Calamar. Puesto que ellos no tienen resistencia a esta nueva enfermedad, ni forma de tratarla, por lo menos 109 nukak han muerto debido a la propagación de la enfermedad en su territorio. Luego fueron llevados de vuelta a su territorio en la selva sin ningún tratamiento médico, y sin protección para futuros ataques. Así como aparecieron los primeros casos de malaria cerebral en niños que vivían cerca de la base de las Nuevas Tribus, el cólera también ha aparecido en la región. Los nukak han vivido tradicionalmente en las cabeceras del los Ríos Inírida y Papunaua y en la cuenca sur del Rio Guaviare. Los nukak solo sobrevivirán si sus derechos a todas sus tierras son totalmente reconocidos y respetados. El gobierno colombiano también debe iniciar un programa de salud para los nukak. Por favor escriba cartas urgiendo al gobierno colombiano a que demarquen todas las tierras comprendidas en un área de aproximadamente 1 millón de hectáreas en la región del Guaviare. El gobierno debe garantizar que no se establezcan colonos en el territorio nukak. Un proyecto de salud apropiadamente patrocinado debe ser iniciado para que permita que pequeños grupos médicos curen a los nukak antes de que mueran más. Deben hacerse todos los esfuerzos para recuperar a los niños nukak que han sido capturados por los colonos. Por favor enviar cartas al: Señor Dr. Cesar Gaviria, Presidente de la República Casa de Nariño, Carrera 8 No. 7-26 Santa Fe de Bogotá, COLOMBIA y al: Dr. Fernando Corrales Cruz Centro Administrativo Nacional, Edifico INCORA Gerencia General, Santa Fe de Bogotá, COLOMBIA Fuente: Survival Internacional 15 �Brasil EL EJERCITO RECLUTA A INDÍGENAS YANOMAMI Varios indígenas yanomami están siendo reclutados por el ejército brasileño en la base de Maturacá, localizada en el estado de Amazonas. La conscripción por un año de los Yanomami es parte de una estrategia de las fuerzas annadas brasileñas para "integrar" a las poblaciones indígenas a la "comunidad nacional." La estrategia del comando militar está basada en el concepto de "soberanía y seguridad nacional." Ellos temen que los grupos indígenas formen su propia nación dentro del territorio brasileño. En julio el gobernador de Roraima y el anterior brigadier general Ottomar de Souza Pinto compararon la situación de los yanomami con la de los kurdos en Irak. La relación entre los yanomami y los militares en la región de Maturacá es similar a la de los yanomami y los explotadores de oro. El ejército quiere aumentar su presencia en Maturacá, y es por esto que los soldados están construyendo una carretera ilegal entre la ciudad de San Gabriel da Cachoeira y la base de Maturacá. Ya se construyeron cinco kilómetros de carretera. La carretera es ilegal porque atraviesa el Parque Nacional del Pico da Neblina, y los militares no han presentado un informe de impacto ambiental a la agencia gubernamental del medio ambiente. VICTORIA DE LOS YANO/v\Aiv\1 Ell5 de noviembre de 1991, el presidente Collar de Melo firmó fmalmente el decreto creando un parque indígena correspondiente al territorioreivindicadoparalosyanomamidelBrasil.Elreconocimiento del territorio yanomami es el fruto de la presión que las organizaciones indígenas han ejercido por mucho tiempo sobre el gobierno brasileño. La Comisión para la creación del Parque Yanomami ha jugado un papel importante. El decreto cedió derechos permanentes sobre aproximadamente 100 Kms cuadrados de selva densa, a los aproximadamente 10,000 yanomami que existen en el Brasil. Evidentemente este decreto no garantizalasobrevivenciade los yanomami, el Parque existe solamente en el papel. La próxima etapa consistirá en asegurar que sus fronteras sean efectivamente demarcadas y respetadas, es una operación costosa y las autoridades dejarán probablemente pasar largo tiempo antes de ejecutarla. Aún quedan cerca de mil personas no indias viviendo en el área. y será difícil expulsarlas. Otra amenaza son las Fuerzas Armadas, que continúan argumentando que es posible que los yanomami de Brasil se unan con los yanomami de Venezuela y que se conviertan en un peligro para la estabilidad y "seguridad nacional" del país. Por lo tanto, los militares quieren crear una "zona de seguridad" de unos 20 kilómetros de ancho; esta zona separaría el área yanomami de Brasil con la de Venezuela. En respuesta a estos argumentos el Presidente dijo que la "soberanía brasileña continúa intacta y, es más, es de esta manera reforzada" con la creación del parque. 16 COMUNI DO URG NT DE O URUÍ Los indígenas suruí de Rondónia (Brasil) representados por la Organización del Pueblo Suruí, Met.areilá le enviaron el siguiente comunicado al SAliC: Nosotros ... estamos localizados en el kilómetro 50 en la municipalidad de Cacoal y vivimos en nuestras tierras tradicionales, en seis aldeas. Nuestra población es de 511 y hemos estado en contacto con la sociedad nacional por más de 20 años, y hemos adoptado muchas de las costumbres de esta sociedad. Larnayoríadenosotrosusamosvestimentaoccidental,conocernos el valor del dinero, y comemos alimentos que son diferentes a los de nuestra dieta tradicional. En 1979 las tierras de los Suruí fueron invadidas por colonos. Después de muchos conflictos y de muchas pérdidas de ambos, colonos e indígenas, logramos expulsar a los colonos de nuestras reservas sin el apoyo del gobierno. En la actualidad estamos preocupados por nuestra seguridad. Los Suruí de Rondónia estamos sufriendo muchas amenazas y asesinatos. Recientemente un indígena suruí fue asesinado por un pistolero contratado por un hacendado, que invadió la reserva indígena de los Zoró (Los suruí se aliaron con los indígenas zoró para expulsar a los hacendados colonos). Los suruí de Rondónia hemos sufrido mucho la persecución en manos de los hacendados, políticos y la policía de la Municipalidad de Cacoal. El gobierno no ha tomado ninguna medida con respecto a estas persecuciones. Mientras tanto los sumí vivimos en peligro y ansiedad temiendo más masacres mientras no exista la justicia. Boletín SAIIC �Brasil e ; P R Cl N EN RE RUP S INDÍGEN S UNI, CIMI Y OTROS GRUPOS FIRMAN ACUERDO LaFederación de Organizaciones Indígena.-: deRio Negro convocó una asamblea indígena en San Gabriel da Cachoeira, Amazonas, Brasil. Diez organizaciones indígenas de la región del Rio Negro participaron en la asamblea, así como Manoel Moura, director de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasilero (COIAB), y Ailton Krenak de la oficina nacional de la Unión de Naciones Indígenas (UNI). Los líderes indígenas locales y nacionales firmaron una carta de común acuerdo en la reunión que contiene elementos significativos para el futuro del movimiento indígena en el Brasil. A continuación una traducción del documento: l. Considerando que este encuentro de organizaciones indígenas delRioNegroconvocado por laFOIRN (Federación de Organizaciones Indígenas del Río Negro) tiene amplia participación de líderes locales, de todos los directorios de las asociaciones, 2. Considerando la presencia de representantes del directorio de la COIAB (Coordinación de Organizaciones Indígenas del Amazonía Brasileño); 3. Considerando la presencia de representantes de la Coordinación Nacional de la Unión de Naciones Indígenas, y los temas y propuestas discutidas en esta reunión; Nosotros resolvemos: a) fmnar este protocolo definiendo una agenda para trabajar sobre tres niveles de organización; b) preparar una agenda común para formular un programa que estructura el movimiento Indígena a nivel local, regional y nacional; e) declarar juntos un compromiso público con todas las organizaciones, asociaciones, consejos, etc., indígenas legalmente constituidos para definir la forma y fecha para convenir a los miembros votantes de cada organización, para la definición del modelo de la organización nacional que queremos, y su estructura y mandato; d) informar a todas las organizaciones de base que nos apoyan a través de los canales de comunicación de los grupos que apoyan la Vol 6 Números 1 y 2 lucha indígena del resultado positivo de nuestro encuentro y la necesidad urgente de formar una organización civil; e) comunicamos con los grupos que apoyan la lucha indígena, paraqueasíellosponganfrnaladisidenciaqueperjudicaalmovimiento indígena cuando ellos organizan programas paralelos de naturaleza paternalista y académica; f) que las organizaciones indígenas y grupos de apoyo son responsable por la movilización nacional para que el Congreso no altere los derechos indígenas asegurados en la Constitución; llegando a un acuerdo común, todas las organizaciones indígenas representadas firman este protocolo fmnado por 34líderes indígenas representantes de las organizaciones abajo mencionadas: UNI- Unión de Naciones Indígenas (Nacional) COIAB - Coordinación de Organizaciones Indígenas del Amazonía Brasilera FOIRN- Federación de las Organizaciones Indígenas del Rio Negro ACIRI - Asociación de las Comunidades Indígenas del Rio Icana ACI1RUT - Asociación de las Comunidades Indígenas de las Comunidades de Tarawa, Rios Vaupés y Tiquié UNIDI- Unión de Naciones Indígenas del Distrito de Iauareté UCIDI -Unión de Comunidades Indígenas del Distrito de Iauareté UNIR T- Unión de Naciones Indígenas del Rio Tiquié ACIBRN- Asociación de Comunidades Indígenas del Bajo RioNegro AINBAL - Asociación Indígena de Balaio ACIRNE -Asociación de Comunidades Indígenas del Rio Negro AMI1RUT - Asociación de Mujeres Indígenas de Tarauacá, Rios Vaupés y Tiquié ARCINE - Asociación Rural de Comunidades Indígenas del Rio Negro De acuerdo con el artículo (d), fmnaron las siguientes organizaciones de apoyo: CEDI- Centro Ecuménico de Documentación e Información NDI -Núcleo de Derechos Indígenas CIMI - Consejo Indígena Misionero 17 �Brasil 1 1 El suicidio, casi desconocido entre los indígenas en el pasado, es un inquietante y nuevo fenómeno entre los guaraní-kaiowa del estado de Mato Grosso do Sul en Brasil. A principios de este año Maura Ramírez, de 15 años, se colgó de un árbol en la reservación. Su hermana Helena, un año mayor, había hecho lo mismo unos meses antes. Desde el año pasado 251os guaraníkaiowa han cometido suicidio y otros 37lo han intentado, de acuerdo con las estadísticas de la FUNAI (la agencia del gobierno Fundación Nacional del Indio). Según los antropólogos lacausadeestos hechos es la pérdida de tierra e identidad cultural causada por la invasión de hacendados y granjeros. Más de la mitad de los territorios tradicionales reclamados por los guaraníkaiowas han sido ocupados por invasores. "Lo que estamos presenciando es una cultura en agonía, pidiendo ayuda," dice la antropóloga Maria Aparecida de Costa Pereira, quien recientemente completó un estudio sobre la tribu. La violencia y las enfermedades han diezmado a los pueblos indígenas desde cuando Pedro Al vares Cabral y los Portugueses llegaron al Brasil en el Siglo XVI. La población nativa estimada en 5 millones en 1500, ha sido reducida a 220.000 hoy en día. Los 7200 guaraníkaiowa que viven en una reservación de 8000 acres han sido más acosados en los últimos años. La tierra que ellos tienen en la actualidad, no es suficiente para la subsistencia. Los jueces son renuentes a los reclamos indígenas y al momento aceptan las escrituras de propiedad de los hacendados blancos, las que a menudo son fraudulentas. An1brosio, un líder guaraní-kaiowa pregunta: "Qué documentos quieren ellos de nosotros fuera de nuestra carne y sangre?" Nosotros nacimos aquí, 18 UNA PlAGA AlARMANTt tNTRt lO) UARANÍ-KAIOWA así como nuestras madres, padres y abuelos enterrados en estas tierras." La situación actual hace que los hombres jóvenes se desplacen en busca de trabajo como granjeros migran tes, para cortar caña de azúcar para una de las destilerías de alcohol que abundan en la región, o irnigren a las ciudades. Muchas de las mujeres jóvenes guaraní -kaiowa buscan trabajo en Dourados, una ciudad de 80.000 habitantes cerca de la reservación, muchas trabajan como sirvientas o prostitutas, para luego ser rechazadas cuanto vuelven a donde los suyos. Muchos de los que han cometido suicido lo han hecho después de haber vuelto a la reservación, después de trabajar afuera, o mientras estaban ebrios. Algunos guaraní-kaiowa están abandonando sus creencias tradicionales y uniéndose a sectas Pentecostales en el área Eduardo Leao, representante oficial del Consejo Indígena Misionero (CIMI) - conectado a la iglesia católica romana, afirma que los guaraní-kaiowa creen que después de que mueren van a la casa de su padre, en donde podrán viviralamanera tradicional. "Así que el suicidio no es una negación de la vida sino una forma de prolongarla." Los oficiales de la FUN Al dicen que ellos no pueden legalmentedesignarmástierrasparalosguaraní-kaiowa, pero Leao critica al gobierno por ignorar las garantías constitucionales para la protección de los territorios y culturas indígenas. "Defender la tribu no requiere nada extraordinario, pero simplemente obedecer las leyes. Si el gobierno no hace algo dentro de poco, los guaraníkaiowa van a desaparecer." (Fuente: San Francisco Examincr, por Kcn Silverstein) Boletín SAIIC �e <:::! .J:: ) "' ~ ' ... ) !::! .J:: ~ Q ... ~ S e ~ Los indígenas kuna cuentan con un alto grado de autonomía debido a su larga resistenciá Panamá Mi nombre es Atencio López Martinez, y pertenezco a la nación kuna en la región de Panamá. Estoy aquí en Norte América para informarme sobre el trabajo de nuestros hermanos y hermanas y para ver de qué manera podemos coordinar nuestras actividades. De esta forma quiero compartir con Uds.lo que está pasando a nuestra gente en Panamá, y en particular al pueblo kuna. En la región kuna yala hay aproximadamente 40.000 kunas en las islas o en la Comarca en el noreste de Panamá frontera con Colombia. La región kuna Yala se conforma de más de 360 islas, de las cuales 52 están habitadas. Hay porcentaje múy pequeño de kunas que residen en las selvas afuera de la jurisdicción kuna yala, en la provincia de Panamá que están luchando también para que se les demarque su región o la comarca kuna de Madungandi. Los que vivimos en las islas o costas del mar Caribe, tenemos cierta autonomía con respecto a los otros y frente a la política estatal. En cuanto a los k unas de las selvas sy región está siendo Vol 6 Números 1 y 2 amenazada por la invasión de colonos. La autonomía que tenemos actualmente es casi única con respecto a los otros pueblos hermanos. Porque la hemos obtenido a través de las luchas contra la policía o ejército colonial de Panamá en 1925. Nuestros abuelos tuvieron que ofrendar muchas vidas ante los invasores blancos, que en esa época quisieron mantener al pueblo kuna como sus esclavos. Los dirigentes que estuvieron al frente de esa sublevación fueron Nele, Kantule, Colman y otros. Se proclamó entonces la República de Tule, que no se llegó a concretizar, pero obtuvimos la autonomía, que mantenemos hasta hoy, aunque con muchos problemas. Nosotros no cobramos impuestos nacionales a nuestra gente, y lo que nosotros cobramos de aquellos que no son kunas va hacia el desarrollo de nuestras comunidades. Con respecto a nuestra forma de gobierno interno, promovemos el respeto a las tradiciones y costumbres dentro de nuestras comunidades. En el aspecto político, tenemos el Congreso General Kuna, que unifica a todo el pueblo kuna y sus organizaciones. Cada seis meses los problemas de nuestra gente se examinan en este congreso. Durante el resto del año nuestras comunidades y organizaciones trabajan independientemente. Posiciones y aún ideologías políticas son respetadas. Lo que nos une es la defensa de nuestra región, nuestra Madre Tierra y nuestra cultura. La región kuna de Madungandi está amenazada por la invasión de los colonialistas. Aquellos que viven en la región de la selva están en tierras montañosas y son menos productivas, resultado de una relocalización en 1974 y 1975 por el gobierno anterior del General Ornar Torrijas. El gobierno decidió construir un proyecto hidroeléctrico en la región para proveer energía a la república. Irónicamente, hoy, nuestros hermanos aún no tienen electricidad. Ellos no disfrutan de ninguno de los beneficios del tal llamado "desarrollo tecnológico." Continúa en la siguiente 19 �Mensaje Kuna: viene de la anterior Ellos viven en la provincia de Panamá, bajo la directa administración de las autoridades de dicha provincia. Su situación se empeoró en 1974 y en 1975 cuando el gobierno de OmarTorrijos inundó los territorios y los convirtió en un lago artificial. Ahora el lago provee aproximadamente 45% de la electricidad en el país. Las tierras cultivadas de los Kuna fueron inundadas, la gente fue desplazada a áreas menos productivas y donde es difícil vivir, recibiendo poca compensación por sus pérdidas. En contraste con esto, los colonizadores o invasores fueron relocalizados a mejores partes y se les dio compensación por la pérdida de tierras y de áreas cultivadas. Desde el principio de este problema ya hace 20 años, se ' que nosotros vendemos, ni ha buscado una solución para la crisis económica que afecta nuestra región. Entre nuestra gente, nosotros continuamos intercambiando para aliviar la crisis. Las mujeres, se dedican primeramente al hogar y a cuidar los niños. Ellas son un elemento fuerte en nuestrasobrevivencia económica de comunidad. Esto es porque ellas hacen las "molas", el arte de los Kuna. Las "molas" están siendo vendidas a nivel nacional y exportadas a los Estados Unidos y Europa y tienen un éxito económico a nivel internacional. En muchos aspectos, la mujer tienen más capacidad para organizarse en coopera ti vas y para con tri bu ir a la sobre vi vencía económica de la familia Kuna que los hombres. Es por esto que continua robando las tierras de los Kunas. Hoy día esta situación es encabezada por los terratenientes y los rancheros quienes manipulan las disputas entre la gente pobre y nuestros hermanos para así ellos quedarse con las tierras. Estas invasiones han incrementado desde la invasióR de los Estados Unidos a Panamá, como un resultado de la confusión y la f :lita de la aplicación de la justicia. cuando se habla de la economía de los K una, nosotros hablamos de hombres. EllO de julio de 1991, los K una de Madungandi empezaron una serie de protestas. La autoridades panameñas anunciaron inmediatamente que los "Indígenas Kuna, usando armas, se habían levantado .... para destabilizar el presente gobierno." Este fue el pretexto del gobernador de la provincia pidiendo así intervención para así reprimir a los K una. Afortunadamente, estas reclamaciones falsas fueron ignoradas y enfrentadas con valor por nuestros hermanos, con el apoyo de los Indígenas Kuna Yala. Los Kuna quienes viven en las islas practican producción de subsistencia. Los hombres generalmente trabajan en la pesca y en la agricultura, en particular la producción de coco, que es nuestra fuente principal de dinero. Vendemos cocos a los barcos que vienen de Colombia, y muchos de nosotros lo int~rcambiamos por comida. El gobierno de Panamá ha hecho poco o nada para comprar el coco 20 Nosotros hemos guardado y cuidado nuestras tradiciones espirituales. Por ejemplo, llevamos a cabo el Congreso General de la Cultura Kuna, que reúne los guías espirituales de nuestras comunidades. Ellos son altamentente respetados por toda la gente K una. Ellos promueven la enseñanza y aprendizaje entre los jóvenes para que· así nuestra tradiciones no se olviden. Nosotros, de Kuna Yala, estamos enfrentando muchos problemas a lo largo de la frontera con Colombia, donde los buscadores de oro están invadiendo nuestras tierras. También somos víctimas directas de las confrontaciones que se llevan a cabo en Colombia entre la guerrilla y las fuerzas armadas. Ambos lados, violando todas las leyes, invaden nuestra región, mientras tanto las autoridades panameñas no hacen nada para poner un alto a todo esto. La misma cosa ocurre con las fuerzas armadas yanquis, (Estados Unidos) que cruzan nuestro territorio con la excusa de llenar el vacío creado por la disolución de las fuerzas armadas de Panamá en 1989, luego de la invasión. Boletín SAIIC �Panamá Dada la poca participación indígena, (un 30% sobre el total de delegados) en la conferencia de la Campaña Continental Indígena y Popular en Guatemala, los Indígenas alli presentes decidieron reunirse por separado y luego convocaron a una reunión de urgencia. La reunión se llevó a cabo con mucho éxito en Panamá del 19 al 21 de diciembre pasado con la patrocinación de los K unas Unidos por Nabguana. Dado el poco tiempo y la escasez de fondos se invitó a un numero limitado de Organizaciones, pero quedó claroqueestáabiertoalamayor partici pacion indígena posible y que la, Comisión que se eligió no es para representar sino para transmitir la información a otras • • regiones. Aquí reproducimos la declaración: Manifestamos al mundo que los más de cuarenta millones de indígenas, desde Alaska hasta Tierra del Fuego, estamos presentes a pesar de los cinco siglos de genocidio, y que estamos proyectando nuestra vida futura. Mantenemos una posición firme contra más de colonialismo, todas las for neocolonialismo, y racismo externo e interno y, declaramos que no aceptamos ningún tipo Al cumplirse el medio milenio de la invasión europea, reafirmamos nuestro compromiso histórico de unidad, y realizar un plan de movilización sobre los 500 Años de Resistencia y Lucha Indígena en contra del colonialismo. Vol 6 Números 1 y 2 2. Realizar un plan de acc10n coordinado sobre los 500 años de Resistencia y Lucha Indígena contra el colonialismo. 3. Llevar a cabo talleres y encuentros continentales para dar a conocer la posición Indígena sobre los 500 años y con el objetivo de sellar la unidad definitiva a nivel continental. (Panamá) En Kuna Yala (TIERRA KUNA) en el estado de Panamá, entre los días 19 y 21 de diciembre de 1991, se reúnen representantes de las organizaciones indígenas de Sur, Centro y Norte América, y declaramos solemnemente lo siguiente: Existe la necesidad imperiosa de unificar a los pueblos Indígenas (naciones originarias) del continente. Los vínculos que fueron interrumpidos históricamente por el colonizador invasor, queremos retomarlos nuevamente y así juntos proyectar la reconstrucción de nuestros pueblos. comisión encargada de organizar a través de un encuentro de pueblos indígenas, la constitución de una coordinadora continental de organizaciones y pueblos indígenas. Esta coordinadora continental estará constituída de representantes de todos los Pueblos Indígenas (Naciones Originarias) de ABIA-YALA* nombre del Continente en idioma K una, que significa "TIERRA DE VIDA" de manipulación o imposición ideológica o política, pues nosotros como pueblos tenemos nuestra propia ideología. No descartamos las alianzas con otros sectores para cambiar la situación de injusticia en que nos encontramos hoy día los pueblos oprimidos del. mundo. Rechazamos las celebraciones del llamado "V Centenario del Descubrimiento de América", "Encuentro de dos M un dos" y contra "El V Centenario de Evangelización". Estamos impulsando acciones a nivel regional, nacional, y continental, respondiendo a los intereses fundamentales de nuestros pueblos, y haciendo honor a nuestros antepasados que ofrendaron sus vidas defendiendo la dignidad de nuestros pueblos. Bajoesemismoespíritu seguimos enfrentando a las fuerzas opresoras como la invasión y represión por parte de los militares, corporaciones trans-nacionales que explotan nuestros territorios. Condenamos enérgicamente la reciente másacre de nuestros hermanos indígenas Paeces en Colombia ocurrido el 16 de diciembre de 1991, siendo ésta otra muestra de genocidio contra los pueblos indígenas desde hace cinco siglos. Por lo umto, hemos decidido lo siguiente: Continúa en la siguiente l. Acordamos conformar una 21 �Tierra de Vida: continúa de la anterior Reafirmamos la alianza Indígena continental y el apoyo recíproco a nuestras luchas por los derechos a la autodeterminación, vida tradicional, religión, cultura y la protección de nuestra Madre Tierra con todos sus recursos. Finalmente, hacemos un llamado a todas las naciones, organizaciones y comunidades Indígenas del continente, aún las más remotas, a unirse a este gran esfuerzo de acción y coordinación continental, en el camino hacia la libemción de nuestros pueblos. Dado en K una Yala, a los veintiún días del mes de diciembre de mil novecientos noventa y uno. Firmado Organización Nacional Indígena de Colombia- Roberto Gonzales Confederación de Nacionalidades Indígenas del EcuadorLuis Maldonado Consejo de Todas las Tierras (Chile)-Aucan Huilcaman Coordinadora de Mujeres Indígenas de Bolivia- Lo la Veliz Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala COMORicardo Cajas Mejia Frente Independiente de Pueblos Indígenas de MéxicoMargarita Ruiz Internacional Indian Treaty Council-Robert Cruz y Andrea Carmen Tonantzin Land Institute- Laurie A. Weahkee Asociación Kunas Unidos por Nabguana (Kuna Panamá) Marcial Arias y Atencio Lopez Centro de Información para los Pueblos Indígenas de Sur y Meso-América- Nilo Cayuqueo y Guillermo Delgado Artic 1992 and Beyond/ Sovereignity Network of AlaskaAndrea Carmen Asociación Indígena de Desarrollo de la Selva PeruanaAIDESEP SEJEKTO- La Voz del Indio de Costa Rica La Comisión Continental Indígena que coordinara estas actividades esta compuesta de las siguientes organizaciones: CONO SUR: Consejo de Todas las Tierms (Mapuches, Chile); Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia; REGION ANDINA: Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador - CONAIE; Organización Nacional Indígena de Colombia- ONIC MEXICO: Frente Independiente de Pueblos Indígenas FIPI. CENTRO AMERICA: Asociación Kunas Unidos pro Nabguana (Panamá); Consejo Maya de Guatemala. COMG. NORTE AMERICA: Tonantzin Landlnstitute; Intemational Indian Treaty Council y South and Meso American Indian Information Center. SAIIC. La Asociación de K unas Unidos por Nabguana, fue elegida como el Centro de comunicación. Para comunicarse, escribir o llamar a: Kuna Unidos por Nabguana. Via España, Edificio Brasilia. Piso 1 Ofic. 9-A Apartado Postal536. Panamá 1, PANAMA tel. 507-638 879; fax: 507-693 514 c.c. Todas las Organizaciones Indígenas del Continente. Movimiento Popular. Organizaciones de Apoyo en Europa y Estados Unidos. Fundaciones, Iglesias. 22 \CARTA AL VATICANO\ Señor Jefe de Estado Vaticano Papa Juan Pablo ll Roma, Italia Los delegados indígenas presentes en el Palacio de las Naciones en Ginebra, Suiza, debatiendo la Declaración Universal de los Derechos Indígenas convocados por el "Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas" de las Naciones Unidas, por este medio nos presentamos y declaramos: En vista que en los días 3 y 4 de mayo de 1493, el Papa Alejandro VI emitió la Bula INTER CETERA, por la que concede territorios de los Pueblos Indígenas a España y Portugal, sin tener en cuenta los derechos materiales y espirituales de los pueblos indígenas en el casoABYA-YALA (América) y otras partes del mundo, sin el consentimiento indígena ni el Derecho de Gentes, tanto en el plano espiritual como en el material. Que: en salvaguarda de los sagrados derechos de los pueblos indígenas, la dignidad humana y la armonía que debe reinar entre nosotros los humanos en este planeta Por todos estos propósitos: 1) DEMANDAMOS al Estado del Vaticano, denunciando el tratado unilateral del Papa Alejandro VI, por ser contraria a los Derechos Humanos Universales. 2) Que el año 1993 se cumplen 500 años de una supuesta conquista espiritual y sin que se verifique fehacientemente una rectificación de esta injusticia universal, donde permita recuperar la armonía con el respeto humano de los pueblos indígenas y reparar el genocidio y etnocidio cometido por los estados [imperiales] que recibieron los beneficios de la herencia del Papa Alejandro VI, exigimos que se derogue la Bula INTER CETERA del 3 y 4 de mayo de 1493. 3) Que Juan Pablo II debe atenerse a la validez universal del concepto de justicia distributiva incluyendo los Pueblos Indígenas con sus derechos espirituales y materiales, en pos de la armonía con nuestra Madre Tierra y la Paz Espiritual con el Sumo Hacedor, de las cosmovisiones de cad3 uno de nuestros Pueblos Indígenas, libres de toda opresión. Que así lo exigimos en nombre de la Dignidad Humana en armonía con nuestra Madre Naturaleza y en Espíritu de la Verdad. Los delegados indígenas y sus organizaciones. Boletín SAIIC �tearagua LÍDERES SUMUS DENUNCIAN CONCESIÓN FORESTAL La siguiente carta de denuncia de las concesiones forestales, fue escrita por los líderes Su mus y enviada a Mark Plotklin de la organización Conservación Internacional. Managua, Septiembre 4, 1991 Querido amigo: Nosotros formamos parte de la comisión Sumu que está haciendo averiguaciones para saber más sobre los términos de un contrato fmnado por el gobierno de Nicaragua y la compañía "EquipeEnterpriseLTD." de Taiwan. Nosotros entendemos que la concesión es de 375.000 hectáreas de tierra forestal. Nuestro territorio está siendo vendido y no hemos sido consultados sobre la utilización y destrucción de nuestros bosques forestales. A lo largo de la historia, los pueblos Sumu han luchado para preservar sus tradiciones y su dignidad. Nuestras tradiciones, culturales, ecológicas y religiosas no han sido respetadas. Todos los gobiernos anteriores utilizaron nuestros recursos naturales sin importarles el bienestar de nuestras comunidades. Sería importante reflexionar sobre la verdadera situación de los Pueblos Indígenas, y el papel de los defensores de los derechos humanos, especialmente acerca de las leyes nacionales y el papel de los legisladores indígenas Con respecto a los derechos y las luchas de los pueblos indígenas, ¿cuál es la relación entre democracia y los derechos humanos? ¿Cómo se incorporan los derechos humanos? ¿Tenemos o no tenemos derechos? Urgimos a la comunidad internacional, para que nos preste su apoyo. Esto no es sólo una cuestión de preservación de recursos naturales, sino también de derechos humanos. En el nombre del pueblo Sumo, esperamos que usted nos siga ayudando. Ernesto Almendares Ronas Dolores Vol 6 Números 1 y 2 El gobierno de Nicaragua está apunto de entregar a una compañía Taiwanesa 4 70,000 hectáreas de bosques en la Región Autónoma Atlántico Norte, o sea, el25% del territorio nacional, donde viven los Indígenas Sumos y Miskitos. Supuestamente la empresa Taiwanesa EquipeEnterprise Co. Ltda., invertirá 100 millones de dólares, que no saldrá de ellos, sino que ellos hipotecarán la riqueza forestal del territorio Indígena Sumo y Miskito ante los bancos internacionales para poder obtener el financiamiento requerido para la explotación. Ya existe un acuerdo de "intención", entre los dos gobiernos, el de Taiwan ha solicitado 20 años renovables de concesión forestal para la explotación. De las 470.000 hectáreas. 200.000 hectáreas serían para la producción de papel y 270.000 hectáreas, para la producción de madera. La Compañía "Equipe Enterprise" también esta pidiendo exhoneración de impuestos y derechos de adquisición de infraestructura, a precios descontados. Concesiones de este tipo, ignoran los derechos de las comunidades nativas. La explotación de los bosques tropicales en la Región Autónoma Atlántico Norte, traerá consigo efectos negativos. Sin duda esta explotación traerá consigo daños ecológicos, económicos, culturales para los Indígenas Sumus, Miskitus y demás pobladores de la región. Los Indígenas nuevamente se verán forzados a emigrar como en el pasado,porque los ríos Kukalaya, Wawa, Prinzapolka, y Coco quedarán contaminados y probablemente sería el desastre más grande hasta ahora conocido por los Indígenas de Nicaragua. Para detener esta concesión, favor escriba una carta haciendo saber su preocupación a la siguiente dirección: Presidenta Violeta Chamorro, Antonio Lacayo y General Humberto Ortega c/o Nicaraguan Embassy 1627 New Hampshire Avenue NW . Washington D.C. 20009 También envíe fax a: Jaime Incer, Ministro de Recursos Naturales de Nicaragua (IRENA), numero 505-231274 23 �Panamá LOS NGOBE LLAMAN A LA Las tierras nativas de los Pueblos Guaymí (Ngobes) están localizadas en las mont.afias de Veracruz, Chimquí y Bocas del Toro, la isla Escudo, y Veraguas. Estas tierras yapobresestánsiendoinvadidasylosNgobe han sido víctimas de un sistema judicial foráneo e injusto. Aún así continúan luchando por sobrevivir en un ambiente inaceptable con un sistema de salud y educación inadecuado . Los Ngobe son aproximadamente unas llO.OOOpersonas, es el pueblo indígena más numeroso de Panamá. Su historia de resistencia y contribuciones no han sido tomadas en cuenta en la historia oficial de Panamá. Sus demandas por la justicia son ignoradas por aquellos que están en el poder. También son discriminados económicamente por un sistema que explota los recursos naturales que existen en su territorio. LosNgobehan luchado para obtener los títulos de sus tierras. Estas tierras conocidas como la Región Guaymí es de unos 13.000 kilómetros cuadrados aproximadamente, y es el sitio donde ellos han subsistido por miles de años y donde históricamente desarrollaron sus culturas. Han perdido valles vastos y fértiles, que han pasado a manos de ricos latifundistas. Esto ha resultado en una injusta, discriminatoria y perjudicial relación con el gobierno local y nacional. Ya ni las tierras en altas montañas son seguras. Corporaciones transnacionales se han opuesto a la legalización o titulación de la región Guaymí en favor de los indígenas, porque allí han encontrado minerales y recursos forestales. 24 En un seminario sobre los derechos humanos, organizado por el Frente de Liberación en Junio de 1991, los Guaymí y los campesinos presentaron una declaración demandando el reconocimiento legal de la región Guaymí, y a la vez denunciando la ineficacia del sistema administrativo judicial sobre las violaciones de los derechos humanos. Días más tarde el consejo del gabinete panameño anunció la resolución 043-91 autorizando al cuerpo ejecutivo a vender la isla Escudo Veraguas. Esta isla sagrada está localizada en el Caribe y está habitada por los Indígenas Ngobe. Su bióticaes abundante, similar al de las islas Galápagos. Los representantes del gobierno han ignorado la presencia de los pueblos indígenas y han entablado negociaciones sin consultar a los indígenas. Esos representantes describen la isla como un sitio inhabitado, pantanoso "propiedad del estado" y por lo tanto "negociable para la venta;,. Aún no reconocen el valor histórico, sagrado y ecológico de estas tierras. Dejando a un lado los derechos indígenas sobre su tierra, el presente gobierno ha demostrado una política incoherente y deficiente . Esta tendencia se ha visto en el reciente debate en la asamblea legislativa con respecto a la isla Escudo de V eraguas donde el gobierno prefiere la supremacía de la comercialización, a los derechos de los pueblos indígenas. Los Ngobe han afirmado que la próxima celebración del quinto centenario es una "celebración de la Conquista de América y sin el reconocimiento legal de la región Guaymí los Ngobe son vistos como intrusos en su propia tierra. " Los Ngobe siguen firmes en sus luchas para diseminar información sobre la realidad de los pueblos indígenas. Ellos denuncian la institucionalización del genocidio y discriminación de estos cinco siglos de colonialismo. En una carta donde se hace un llamado a la solidaridad internacional, los Ngobe dicen: "Es nuestra responsabilidad como indígenas crear una conciencia nacional, para colaborar de una manera pacífica y compatible, con el respeto a los derechos humanos y para formar una democracia donde haya participación e igualdad. Favor envíe sus cartas pidiendo el reconocimiento legal de la Región Guaymí, al Presidente de Panamá; envíenos una copia de su carta. "Comarca Guaymí Asesoría legal Guaymí Lic. José Mendoza Acosta" Apartado 153 Zona 1, Panamá, República de Panamá Teléfono: 011-507-24-9402 Boletín SAIIC �El Salvad ras Vicente Matute y Francisco Guevara fueron asesinados el pasado 30 de septiembre. Ambos eran líderes del pueblo Xicaque y Vicente Matute era presidente de la Federación de la Tribu Xicaque (FE1RIXI), presidente del Consejo Hondureño para el Desarrollo de Grupos Etnicos y Autóctonos (CAHDEA), y el Coordinador General de la Comisión para la Confederación del Pueblos Etnicos de Honduras . La comunidad ha presentado reclamos legales al gobierno y a terratenientes, que siguen invadiendo tierras Indígenas para cortar maderas. Los pleitos tuvieron éxito en cuanto a que se produjeron reglamentos legales y se sentaron precedentes para la retención del control de Indígenas sobre sus tierras. El30 de septiembre de 1991, a eso de las 5:00AM en el poblado de Plan Grande en el Departamento de Y oro,! os dos líderes de los Pueblos Indígenas de Tolupan (Xicaque) fueron ejecutados mientras viajaban en un camión. Ambos fueron "acribillados cuando desaceleraron para cruzar un paso angosto. Los perpetradores escaparon a la cercanía, en los matorrales del camino." Evidentemente los asesinatos son el resultado de las declaraciones hechas por los dos líderes, en una conferencia de prensa el pasado 18 de septiembre; en la cual llamaron atención sobre las amenazas de muerte efectuadas por los terratenientes, en contra de 130 familias de la tribu Pech localizada en Vol 6 Números 1 y 2 la Municipalidad de Dulce Nombre del Culmi, en la Provincia de Olancho. En esta conferencia de prensa Matute declaró que la tribu Xicaque del Departamento de Yoro enfrenta problemas similares, añadiendo que uno de los miembros deFE1RlX1, Marcelino Po lance fue herido por dos hombres vestidos de civil. Fuente: American Friends Service Committee A.F.S.C. Por favor urgir al Gobierno de Honduras a que: l. Defienda y garantice el derecho a la vida de los habitantes de Honduras, y los Indígenas, como se provee en la Convención Interamericana de los Derechos Humanos. 2. Investigu~ y clarifique estas ejecuciones extrajudiciales, y castigue a aquellos responsables. Envíe sus cartas a: Rafael Callejas, Presidente de la República Palacio Nacional, Tegucigalpa, HONDURAS Tel: (011) 504-22-82-08-87; Fax: (011) 504-37-96-56 El Primer Encuentro Nacional de Pueblos Indígenas y Campesinos se llevó a cabo en Sonsonate del 6 al 8 de septiembre, y fue organizado por la Asociación Nacional Indígena del Salvador (ANIS), el Centro Antropológico del Salvador (CIADES), y el Ministerio Ecuménico por el Desarrollo y la Paz (MEDEPAZ). Los principales temas fueron: tecnología apropiada, legislación Indígena, ecología, y cultura. Entre los participantes se encontraban organizaciones internacionales y la prensa nacional. El objetivo del encuentro fue recuperar los valores culturales Indígenas como la lengua, historia y toda la cultura, para promover el desarrollo en la educación, ecología, y tecnologías apropiadas para ser aplicadas a culturas Indígenas, así como al resto de la nación. Este fue un esfuerzo iniciado por los Indígenas y campesinos de El Salvador. Entre de las actividades desarrolladas estuvieron la inauguración de una escuela Indígena, talleres sobre derechos humanos, derechos humanos Indígenas, legislación Indígena, y tecnologías apropiadas y recursos naturales. 25 �Cjuatemala 5 Ñ S ESISTE Cl 1 1E La reunión de "La Campaña Continental: 500 Años de Resistencia Indígena y Popular" se llevó a cabo en Quetzaltenango, Guatemala del 7 -12 de Octubre de 1991. Más de 400 delegados participaron, de los cuales la mayoría eran representantes de los movimientos populares y 37 eran delegados Indígenas del Sur, Centro y Nortearnérica. Entre los temas más importantes de la agenda se discutieron: democraCia, derechos humanos, derechos Indígenas, derecho a la tierra, a la vida, neocolonialismo, autodeterminación, mujeres y juventud. Una de las resoluciones mas importantes fué la de incorporar a los Afroamericanos en la campaña. Para más información, contactar: Secretaría Operativa· Apdo Postal 7B ·Sucursal El Trebol, 01903 • Guatemala • Tel: 28-932. Costa Rica í 1 , IN 1 S NAS El presidente Rafael Angel Calderón firmó la ley que permitirá otorgar documentos de ciudadanía a un millón de Indígenas a quienes hasta el momento se les habían negado los derechos de ciudadanos. Muchos Indígenas han nacido en áreas remotas, lejos de los lugares donde existe registro civil, y nunca habían obtenido los certificados de nacimiento necesarios para adquirir ciudadanía Una vez que sus documentos sean otorgados, los indígenas podran beneficiarse con atención medica gratuita y también podran recibir préstamos de los bancos, lo que anteriormente se les negaba. "Luego de 500 años, se nos reconoce como costarricenses", dijo Pablo Sibar de Terraba. La Compañía multinacional Pindeco, está cultivando papaya en tierras pertenecientes a la reserva Indígena, al sur de las montañas de Talamanco, al Este de Costa Rica. Estas tierras fueron arrendadas a la compañía frutícola, por gente no Indígena. La mayor parte del territorio Indígena de Costa Rica está siendo explotada por gente no Indígena o ya ha sido vendido. Fuente: The Tico Times por Eduardo Ortebar México O'OD A~ DE~AN N RECONOCI lEN Los O'odham de Sonora México, y la Nación Tohono O'odham del Sur de Arizona son todos un solo pueblo, pero aún tienen que ser reconocidos y respetados como una nación soberana por los Estados Unidos y México. Los líderes tradicionales O' odham de México están gestionando reconocimiento como parte de la Nación O'odham de Arizona y que las tierras ancestrales de México sean reconocidas como parte de las tierras ancestrales de la Nación Tohono. Los O'odham tradicionales de México están desarrollando el "programa O'odham ~n México," que consiste en trabajos de desarrollo comunitario, de tierras e intervención legal. Ellos también han presentado peticiones al Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas de las Naciones Unidas en Ginebra. Para inás informaciÓn sobre cómo puede apoyar al programa O'odham México, favor comunicarse con: George Ignacio, ó Frank Mariano en Arizona, té!: 602-383-2249. 26 Boletín SAIIC �Foto de Kit Hedman Tarahumaras tocando violín E IGEN El ES Un grupo de aproximadamente 200 tarahumaras de la comunidad de San Ignacio de Arareco, en el municipio de Bocoyna, marcharon por las calles del centro de la ciudad de Chihuahua protestando la violación de sus derechos agrarios. S u marcha les llevó hasta el Palacio de Gobierno donde se encontraron con el representante del ministerio de reforma agraria. Los tarahumara viven en tierras comunales ejidos. El problema comenzó el pasado 3 de octubre de 1991, cuando Manuel Muela Mendoza, designado por la Comisión Agraria Mixta se presentó y notificó la iniciación de un juicio privativo de derechos agrarios porque los indígénas habían dejado Vol 6 Números 1 y 2 de trabajar las tierras. Aparentemente el documento fue firmado por cuatro de los líderes ejidatarios, quienes afirmaron que Manuel Muelas Mendoza, al momento de hacerles firmar dicho papel, les explicó que éste último les protegería de cualquier violación posible a los derechos de sus tierras. Con esto en mente, los ejidatarios firmaron dicho oficio que resultó ser un Acta que indicaba que ciento cuarenta y cuatro Tarahumaras habían abandonado sus tierras hacía dos años. Ell3 de enero de 1991 se llevó a cabo una asamblea. En ella se dió a conocer que el sello había sid~ robado por uno de los delegados del Ministerio de la Reforma Agraria. Debido a esto, las autoridades respectivas pidieron que se invalidara la "investigación general de usufructo parcelario". Se pidió que se llevara a cabo una asamblea extraordinaria para que se realizara otra investigación con oficiales que garanticen honestidad al llevarse a cabo la nueva investigación. Mientras tanto en el Congreso, los tarahumara conversaron con los legisladores en Rarámuri y en español. Los tarahumaras dijeron que las acciones del Ministro de la Reforma Agraria tenían el único propósito de desheredar a los tarahumaras de sus tierras. 27 �8 FIL 1 NUEST 1 .. er1ca N MEMORIA Guillermo Bonfll Batalla, distinguido antropólogo mexicano falleció trágicamente al perder el control de su automóvil. El célebre antropólogo murió a los 51 aiiosenlaCiudaddeMéxicoell9 de julio. Bonfil no se interesó solamente por las culturas indígenas, sino abrió para la antropología la dimensión del compromiso concreto expresado en la lucha por la justicia. Desde los diferentes puestos que ocupó defendió con convicción y entereza los derechos indígenas. Sus publicaciones más sobresalientes son: Pensar en nuestra cultura (199l)México Profundo (1987), Utopía y Revolución (1981), Cholula: la Ciudad Sagrada en la era industrial (1973), y Diagnóstico sobre el hambre en Sudzal, Yucatán (1962). Durante su sepelio cientos de indígenas concurrieron a su velatorio y marcharon junto al féretro con cánticos de despedida al compañero Bonfil. Descansa en paz, hennano Bonfll junto a la Madre Tierra Estados Vnidos BR LA NCIAG ICA?? Un prominente grupo de científicos norteaméricanos que forman parte del la Organización Genome Humano (RUGO), han formado un comité para estudiar un plan para recoger material genético de 100 personas de pueblos en peligro de extinción, incluyendo los yanomami del Brasil. Se estima que el costo será de $1 Omillones a $20 millones de dólares, y que se realizará en los próximos cinco a diez años. El grupo expresa que quieren comenzar cuanto antes posible, porque "en otros 10 años, será muy tarde, porque tribus como los Yano mami están muriendo másivamente por enfermedades y por el deterioro ambiental causado por la explotación del oro en las florestas amazónicas." Nosotros en SAIIC pensamos que existe muchísimo más que aprender de las gentes indígenas vivas, de lo que puede aprenderse de muestras genéticas. Estos enormes recursos financieros y académicos deben ser usados para apoyar a las comunidades y organizaciones indígenas en la lucha por la preservación de su territorio, y la autonomía. 28 Boletín SAIIC �Estados E E nidos DE EL PARO Los nueve miembros del Consejo Tribal de San Carlos firmaron una carta dirigida al Servicio Forestal de los Estados Unidos exigiendo la paralización del Proyecto Columbus que consiste en la construcción de telescopios en el Monte Graham al sureste de Arizona. Los Apaches aludieron a la violación de cuatro leyes federales que protegen los derechos y libertad humana, cultural y religiosa. El Proyecto Columbus es una colaboración entre la Universidad de Arí:z.ona, la Universidad Estatal de Ohio y el Observatorio Astrofísico Arce tri en Florencia, Italia. Los astrónomos alemanes y del Vaticano ya han construido una carretera, han nivelado los árboles y la tierra en la montaña sagrada de los Apache, y planean aún más profanaciones. Dzil nchaa si an es el lugardeorigendelacultura f.pache de San Carlos. El Monte Graham es para los Apaches tradicionales, la casa de los Espíritus Danzantes de la Montaña - los que les enseñaron a los antiguos Apaches sus canciones y danzas sagradas - y en donde se encuentran las hierbas medicinales y el agua. Existen numerosos lugares sagrados en los picos del Monte Graham que datan más de 1000 años. El Proyecto Columbus amenaza con destruir la casa de los Danzantes Coronados y el poder sagrado de la montaña. Los/ RfClAMAN lA VIOlACIÓN Dt DfRfCHO) CUlTURAl[) YRtliGI0)0) N LE 10 Apache y miembros de sociedades religiosas de los Zuni expresan su preocupación de que los sitios sagrados sean profanados, lo que interfiere con la realización de ceremonias religiosas. Un resolución anterior del Consejo de la Tribu declara: " ... es una demostración de gran falta de respeto para algo tan apreciado de la tierra original de los Apaches; así como es una violación muy seria de las creencias religiosas tradicionales G------~ de los Apache ....por muchas . ) generaciones nuestros ancianos dre, está noshaninstruidosobrelosagrado O de oro! del Dzil nchaa si an (La Gran 1 \., / Montaña Sentada, aka Monte /:_,.J'--...__ ---- _.... Graham) y su vital importancia para mantener la integridad de la cultura y tradición Apache...Graham es esencial para continuar la práctica de las curaciones físicas y espirituales por los hombres y mujeres médicos Apaches, y para el aprendizaje como especialistas religiosos tradicionales competentes ... " La Tribu Apache de San Carlos declara su firme y total oposición a la construcción del telescopio en la cima de Monte Graham y se declaran listos para defender sus derechos constitucionales si se permite la continuación de la construcción de este proyecto, ~----------------------------------------------~ Vol 6 Números 1 y 2 ¡' f' Para apoyar a los Apache o para más información, póngase en contacto con: Apache Survival Coalition; P.O. Box 11814; Tucson, Arizona 85734 29 �R ESU -------~ 30 esterilización forzada y de todas formas de explotación, opresión y discriminación." La conferencia ofreció la oportunidad de promover la solidaridad con los pueblos siriono, mozatene, chimán, guaraní, y mozeño de Bolivia, quienes informaron sobre la marcha de 36 días que realizaron desde la AmazoníaBolivianaalacapitalLaPaz,para exigir los títulos legales de sus tierras. Las mujeres indígenas del Ecuador y de SAIIC. Las participantes-mujeres de México, Guatemala, El Salvador, Argentina, Bolivia, Chile y Perú - hicieron hincapié sobre la importancia de este evento para las mujeres Indígenas en todas las Américas. "Nosotras las mujeres Indígenas estarnos avanzando a la par con los hombres Indígenas y nuestros niños en nuestra lucha por los derechos a la tierra y el control de los recursos naturales, por la vigencia de nuestras leyes tradicionales, autonomía y auto-gobierno, así como nos hallamos en contra de la Perú El Primer Encuentro de Mujeres Indígenas de Sur y Centro América fue llevado a cabo del 25 al 27 de marzo patrocinado por AIDESEP (Asociación Interétnica para el Desarrollo de la Selva Peruana) con el apoyo de la COICA (Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica). La comisión organizadora incluyó participantes de mujeres Ashanika del Perú hicieron un recuento del esclavismo que aún existe en sus áreas. Representantes del pueblo yalalteca de México, mayas de Guatemala y nahuatl del Salvador hablaron sobre sus luchas en contra de los terratenientes. En este primer encuentro se intercambiaron experiencias sobre la organización, la solidaridad y hermandad fueron reforzadas, y se inició el proceso para la coordinación de trabajo entre mujeres indígenas. El siguiente párrafo fueescritopor Wara Boletín SAIIC �Alderete miembro del Consejo Directivo del SAIIC, después de su regreso del encuentro: "Acabo de volver de Lima, Perú en donde he participado del Primer Encuentro de Mujeres Indígenas del Sur y Centro América. Quisiera compartir con ustedes mi entusiasmo por el significado histórico de este encuentro. Como mujeres que ocupamos posiciones de responsabilidad dentro de nuestras organizaciones, o como líderes de la comunidad, nosotras tuvimos la oportunidad de compartir una gran riqueza de experiencias, tales como el papel de la mujer dentro de nuestras comunidades, las limitaciones que existen para la efectiva participación de las mujeres Indígenas en el proceso de toma de decisiones a nivel local, nacional e internacional. Fue de gran importancia haber tenido la oportunidad de elaborar juntas estrategias concretas para promover la organización de las mujeres indígenas. Se estuvo de acuerdo en formar en el futuro una organización internacional de mujeres Indígenas, pero enfatizamos que nuestra prioridad al momento es trabajar a nivel de las comunidades avanzando paso por paso, para asegurarnos que este proceso sea verdaderamente representativo y participativo. Se formaron cinco comisiones de trabajo y fue designada una coordinadora para cada comisión. Tratamos de evadir estructuras abuelos. Es importante mencionar que esta fue la primera vez que mujeres Indígenas de Sur y Centro América asumieron totalmente la responsabilidad de organizar una conferencia internacional. Nuestros hermanos del Perú se sorprendieron por los recursos y apoyo que las hermanas del comité organizador fueron capaces de conseguir. Dentro de los logros de la conferencia está el que por primera vez en la historia del Perú gente indígena fue admitida en el Congreso Nacional; nosotras realizamos la ceremonia de apertura. Las hermanas que manejaron los aspectos financieros y organizadores de la conferencia son mujeres indígenas shipibo y aguaruna de la Amazonía peruana, y merecen un gran reconocimiento como efectivas administradoras y organizadoras. Mujeres quechua y aymara del altiplano peruano contribuyeron con trabajo, experiencia y apoyo. Existen muchos obstáculos en nuestro camino, y esto lo tenemos presente. También sabemos que tenemos responsabilidades para con nuestros hijos y los ancianos; que somos fuertes y que hemos demostrado nuestra capacidad, aúnque esto no es reconocido muy a menudo. Nos damos cuenta de que tenemos que capacitarnos aún más, y de que muchas otras hermanas deben tener la oportunidad de adquirir experiencia y capacitación, para así poder trabajar mejor trabajo de ellas y su capacidad no están siendo reconocidos. Nuestro objetivo en un futuro cercano es apoyar y promover encuentros, seminarios, cursos de capacitación para y por mujeres Indígenas a nivel local, y nacional. El próximo encuentro de mujeres indígenas de Sur y Centro América se llevará en Guatemala. La fecha depende del progreso que obtengan las organizaciones a nivel local y nacional. Como hemos dicho, queremos que nuestros esfuerzos y recursos sean destinados para organizarnos desde nuestras comunidades." En el Espíritu de Nuestra Madte Tierra! Comisiones de Trabajo Comunicaciones: Centro de Discusión Ideológica de la Mujer Aymara (Bolivia) Publicaciones: Liga Maya Internacional (Costa Rica) Capacitación: Consejo Nami (México) Finanzas: Unión de Mujeres Yalaltecas (México) Relaciones Internacionales: Centro de Información para los Pueblos Indígenas de Centro y Sudamérica (USA) Quienes estén interesados en participar o recibir información dirigirse a: SAUC PO Box 28703 Oakland, CA 94604, USA te!: (510) 834-4263 fax: (510) 834-4264 centralizadas que ya han tenido consecuencias negativas en el pasado. Además, trabajar de una forma descentralizada es un verdadero desafío puesto que se requiere de una gran cantidad de recursos para mantener una comunicación efectiva. Esta es una nueva experiencia y sabemos que tendrán que efectuarse muchos ajustes a medida que vayamos avanzando. De todas maneras nos sentimos satisfechas porque estamos desarrollando nuestras propias formás de organización con un espíritu de solidaridad , participación y honestidad como nos enseñaron nuestros Vol 6 Números 1 y 2 por el bienestar de nuestro pueblo. No todas las hermanas que esperábamos pudieron participar. Algunas no pudieron hacerlo debido a las restricciones y/o el temor a la epidemia del cólera en Perú. Recibimos noticias de algunos dirigentes de organizaciones de que ellos no tienen mujeres que estén preparadas, o con experiencia en participar en encuentros internacionales. Haremos un esfuerzo especial para entrar en contacto directo con las mujeres de estas organizaciones, puesto que creemos que tienen que haber grandes trabajadoras apoyando a estos hermanos, pero tal vez el COIMA Av. Burgaleta Pasaje Callacagua # 1947 La Paz, BOLIVIA Tel. 521-2-330478 31 �" CXICO JE Los Pueblos Indígenas de Oaxaca y México hemos luchado por mantener un cierto grado de autodeterminación comunitaria Esto nos hace dignos como hombres y mujeres, nos protege de la usurpación de nuestros territorios, y nos da la posibilidad de controlar nuestros destinos. Nadie puede negar que en 500 años de explotación y constante opresión, la identificación que distingue a las comunidades Indígenas ha sido casi borrada y enterrada para siempre. Esto ha sucedido no sólo en Oaxaca sino en las Américas. Sin embargo, nuestros enemigos han fallado. Mientras nos acercamos al fin del Siglo XX nosotros Pueblos Indígenas estamos recobrando la fuerza y valor para defender y reclamar nuestra dignidad e identidad. En México, nosotros las mujeres indígenas estamos confrontando una estructura de poder muy fuerte, mantenida por hombres que tienen hambre de oro, y que transforman su voluntad en leyes, lo que convierte la justicia en negocio. Como consecuencia de esto muchas de nuestras mujeres y niños son las víctimas cuando somos privadas de nuestros derechos a nuestra tierra, deprivándonos del uso de nuestros bosques, minas, nuestros sistemas Indígenas de justicia, educación, salud y comunicación. 32 Nosotras las mujeres Indígenas hemos sobrevivido debido a nuestra tradición fuerte y sagrada, legado de nuestros antecesores. Las mujeres zapotecas de Yalalag tienen un sistema conocido como "El Tequi" que consiste en el control de todas las tradiciones de la comunidad en el que participan mujeres, hombres, niños y los ancianos ...Desafortunadamente los políticos han institucionalizado "El Tequi" como una estrategia para imponer programas de gobierno y regulaciones sobre las comunidades Indígenas. Las mujeres zapotecas de Yalalag no somos indiferentes a todos estos problemas. Nosotras participamos en la dura tarea de buscar soluciones. Hemos tejido nuestra propia historia y continÚamos tejiéndola, impregnada por grandes ideales alimentados por los eventos de la vida diaria y con un gran esfuerzo y sacrificio.La incorporación de las mujeres Y alaltecas en la lucha política ha tenido mucha importancia. Nuestra participación ha sido callada y humilde. El 24 de Diciembre de 1980 por primera vez en la historia de nuestra comunidad más de 400 mujeres comenzaron a participar en forma consciente y expresiva en la lucha por la autodeterminación de la comunidad. Formamos nuestro propio sistema de defensa: La Unión de Mujeres Yalaltecas. Hemos reflexionado sobre nuestra situación y hemos concluido que como mujeres estamos viviendo en una período muy importante de la historia, porque hemos comenzado a revalorizar nuestras culturas autóctonas, y a reclamar nuestros derechos para preservarlos y desarrollarlos. En Oaxaca con la fuerza espiritual de Centeol (la Diosa del Maíz), y de nuestros antepasados estamos reconstruyendo la filosofía Indígena. Entendemos y compartimos los sentimientos con otras comunidades del mundo que están luchando por la libertad popular y la liberación de la mujer. Para concluir, nosotras mujeres Indígenas tenemos un camino largo y difícil, es un camino áspero porque nos hemos sumergido en economías y estructuras políticas extranjeras. Por el respeto a la autodeterminación de los Pueblos Indígenas, Por la dignidad de las Mujeres Indígenas, Por la solidaridad de las Mujeres Indígenas en todo el mundo. Dirección Unión de Mujeres Yalaltecas: Emilio CArranza #703 Colonia Reforma, Oaxaca, MEXICO Boletín SAIIC �POR lOS DERE( U MANOS lA MADRE TIERRA ; JE ES IN 1 EN La siguiente declaración fue presentada por la Asociación Nacional Indígena del Salvador (ANIS) en el Primer Encuentro de Mujeres Indígenas de Sur y Centro América en Perú. Nosotros los pueblos indígenas estamos sufriendo más que todo por la falta de justicia en nuestra tierra. No s61o existen fallas en la administración de la justicia, sino que también estamos siendo amenazados con pistolas y golpes. Creemos que el abuso de los derechos humanos significa el deterioro de nuestros derechos de acuerdo a como fueron establecidos en la Consti Lución; puesto que estos derechos son violados día trás día, no sólo por el ejército y el gobierno, sino también por otros que limitan nuestra habilidad de defender nuestros derechos individuales más sagrados. Continuamos exigiendo que el gobierno y el FMLN Vol 6 Números 1 y 2 observen los derechos de cada uno de nosotros, y respeten los derechos de los pueblos indígenas como seres humanos. Nosotros, los pueblos indígenas nahuatl, leneas y mayas exigimos el respeto del ejército, el gobierno y de otros sectores de nuestra sociedad, puesto que somos nosotros los que alimentamos y cultivamos la tierra; nosotros trabajamos la tierra con nuestras propias manos, y como mujeres, nosotras somos las que llevamos los productos a los mercados para ser vendidos. Los problemas sociales que confrontamos hoy los pueblos indígenas comenzaron en 1492, cuando aconteció la invasión española. Ellos vinieron a dividirnos, a robarnos nuestra cultura y nuestras creencias; crearon límites y ellos no tenían el derecho de hacer eso porque la tierra nos pertenece a los Indígenas, ahora y para siempre. Ellos nos dividieron he impusieron sus propios hábitos y formas de vida. E 1 E RES Son los pueblos indígenas los que llevan la carga de la crisis económica por la que este país está pasando. Nosotros sabemos que toda la ayuda ha sido gastada en balas y armamentos, y que una gran parte del presupuesto nacional está invertido en las furrzas armadas, en lugar de estar destinado a ayudar a los más pobres de los pobres- o sea, los pueblos indígenas de este país. Estamos luchando por el respeto, y la conservación y protección de los recursos naturales. Esto proviene de una actitud de respeto por la naturaleza tal como la tenemos· nosotros los pueblos indígenas. En vez de destruir la naturaleza, la respetamos. En respuesta decimos: Fin a la represión en contra de los Pueblos Indígenas del Salvador! 500 años de muerte representan 500 años de resistencia, y nosotros hoy, los pueblos indígenas estamos aquí con mayor presencia y fuerza. ANIS A ve. Obispo Marroquín Oficina Antigua Aduana Férrea 5-l Sonsonate, EL SALVADOR Tel: 503-510742 33 �Bolivia Foto de Guillermo Delgado JERES LIDERES AV~ARAS LA PAZ D E L 9 A L 1 0 DE OCTUBRE DE 1991 El Centro de Discusión Ideológica de la Mujer Aymara "CDIMA", realizó el "Primer Encuentro de Mujeres Líderes Aymaras" en Chuquiyawu, La Paz, Bolivia, del9 al 10 de octubre de 1991. En el evento participaron más de 60 líderes aymaras de 27 organizaciones del Departamen Lo de La Paz, Oruro y Potosí. Este EncUentro de Mujeres Líderes Aymaras, fue un intento de discusión sobre 34 la unidad de nuestras organizaciones; el inicio que servirá como base para los posteriores encuentros que se realizarán en forma sistematizada para discutir, analizar y enriquecer las conclusiones de este Primer Encuentro de Mujeres. De la misma forma hemos querido que el encuentro sea el inicio del entierro de los 5 siglos de oscuridad e inicio de los preparativos para celebrar la nueva era: Pachakuti "Los hijos [e hijas] vuelven por el Poder y el Territorio". Conclusiones l. El rol del pueblo ay mara en las épocas: colonial, republicana y su proyección actual. La historia nos muestraquelosaymaras desde tiempos inmemoriales fueron los ·verdaderos dueños de éstas tierras, p o r Boletín SAIIC �es tarazón no aceptaron la invasión española en 1492 y se declararon en lucha con una visión propia de la historia, con métodos y estrategias propios. Por ejemplo, la religión cósmica del pueblo Ayrnara se mantuvo y está vigente en nuestros días al igual la cultura y su idioma. Durante la época colonial corno en la época republicana y en la actualidad, la participación de la mujer fue m y importante y decisiva al igual que los hombres. En la historia muy poco se menciona a la mujer: sin embargo n o s o tr a s estarnos concientes de ser parte activa de nuestra nación. Somos complementarios entre,el varón y la mujer. La mujer soportó el peor peso de la invasión española. Sufrió una tri pie humillación: corno mujer, corno esposa, madre y trabajadora. Los españoles no vinieron con mujeres, entonces 1 a s mujeres indígenas fueron objetos de violación sexual, ellas presenciaron con el sufrimiento, humillación y muerte de sus maridos e hijos que fueron obligados a trabajos forzados: sin e m bargo supieron soportar esta situación y contra los luchar tenazmente invasores ... tenernos ejemplos concretos corno Bartolina Sisa, Micaela Bastidas, Gregaria Apasa y otras. 2. Propuestas de Unidad de las Organizaciones Ayrnaras. Para que no haya unidad en las 2 organizaciones Ayrnaras existen causas fundamentales: externa e interna. Causas Externas Cuando surge un movimiento autónomo, independiente con pensamiento propio, corno el que fue en su momento el Katarisrno, se introducen a ese de la clase movimiento gente dominante disfrazándose con "lluch 'u y poncho" o a través de partidos políticos para destruir porque no aceptan que los ayrnaras o quechuas se dirijan a sí mismos. El pueblo ayrnara es tolerante y respetuoso a la diversidad cultural: en cambio, el colonialista es intolerante. Influyen ideológicamente y manipulan el Vol 6 Números 1 y 2 Foto de Kathe Meetcen movimiento del pueblo ayrnara. Causas Internas La concepción del mundo andino, no está siendo aplicada actualmente pornuestras organizaciones, la tradición organizativa propia no está vigente en el movimiento de las organizaciones ayrnaras porque aún no ha logrado liberarse de la ideología colonialista. Las mujeres debernos revisar nuestra posición cultural y la realidad en la que vivimos, reflexiof\ar sobre nuestras raíces culturales y superar todo tipo de marginación, valorarnos nosotras rnisrnás. La historia de nuestro pueblo, las experiencias de las luchas den u es t ros antepasados, nuestras luchas actuales y la experiencia de nuestras contradicciones debe ser la base fundamental para la unidad. También en Bolivia se ha conformado la Coordinadora ele Mujeres Indígenas con el objeto de promover la unidad y formar una sola fuerza. Es u coordinadora esta integrada por las siguientes organizaciones: Centro de Discusión Ideológica de la Mujer Ayrnara (CDIMA) Organización de Mujer Ayrnaras del Kollosuyo (OMAK) Central de Mujeres Indígenas del Beni (CMIB) Federación Nacional de Mujeres Campesinas de Bolivia "Bartolina Sisa" (FNMCB "BS") Mujeres Pastoras de la Asociación Integral de Ganaderos en Carnélidos de los Altos Andes (AIGACAA) Asociación Nacional de Radialistas y Comunicadores en Idiornás Nativos de Bolivia (ANERCINB) Coordinadora ele Mujeres de Bolivia Av. Burgaleta FNMCB "BS" Pisagua Ingavi 618 La Paz, BOLIVIA te!: 591-2-3304778 te!: 591-2-364975 fax 591-2-391365 35 �Desde la Conferencia de 1990 sobre los Quinientos Años de Resistencia Indígena en Quito, Ecuador, SAIIC ha continuado participando en las actividades para apoyar el derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas, por la justicia y la protección de sus derechos. CENTRO DE INFORMACIÓN Además de imprimir el boletín, SAIIC colabora y contribuye con publicaciones de otras organizaciones. En la biblioteca de la oficina SAIIC tiene libros, artículos, periódicos, y otras informaciones sobre conferencias, encuentros y eventos a nivel nacional e internacional. Recibimos periódicos indígenas de muchos paises del continente. Todas las informaciones en la biblioteca están disponibles al público. Además de esto SAIIC ha compilado una Guía de Recursos tiene información sobre organizaciones Indígenas y no-Indígenas que trabajan en las actividades para este año. PROVECTO DE MUJERES Este proyecto busca proveer asistencia técnica y apoyo a los grupos de mujeres Indígenas. SAIIC ha participado en varios Encuentros Internacionales de Mujeres Indígenas y además ayudó a organizar la Primera Conferencia de Mujeres de Centro y Sur AméricaenLima,Perú. Las resoluciones de dicha conferencia las tenemos disponibles para el publico en SAIIC. SAIICenvió2mujeresdel Comité Directivo a la "Conferencia Curando la Tierra" patrocinada por la Asociación de la Naciones Unidas en Vancouver, Canada. En noviembre de 1991, SAIIC participó en la Conferencia Mundial ddas Mujeres para un 36 Planeta Saludable, en Miami, Florida. Esteproyectodemujeresplaneatraermujeres de Centro y Sur América en 1992 para que así ellas puedan participar en los encuentros de mujeres. SAIIC también organizará sesiones de capacitación técnica para las mujeres sobre financiamiento, para la red de información internacional y otros temas. PROGRAMA DE RADIO Parte del servicio de información de SAIIC, es producir programas de radio en español para emisoras en Centro y Sur América. ENCUENTROS S AIIC facilita la participación de indígenas de Centro y Sur América en Conferencias, encuentros y eventos que se llevan a cabo en Norteamérica; así como también la participación de indígenas de Norteamérica eneventosenSuryMesoAmérica. En 1991 SAIIC patrocinó varias reuniones en las cuales participaron activistas y estuvieron abiertas al publico. Activistas Indígenas de Sur y Centro América contactan a SAIIC frecuentemente en sus visitas aquí a EUA. Con ellos coordinamos reuniones, entrevistas, y eventos públicos además darnos apoyo en general como acomodaciones para su estadía. RED DE COMPUTACIÓN S AIIC está trabajando para expendir su red de comunicación e información entre los indígenas. Aquellas organizaciones que tengan computadoras y estén interesadas sobre cómo participar en el sistema de red de computación favor contactar SAIIC. En este momento SAIIC esta participando y facilitando un conferencia a través de Peacenet llamada 1492. Estamos buscando consultantes de organizaciones indígenas para que nos ayuden a desarrollar esta conferencia. 500 AÑOS RESISTENCIA INDÍGE DE S AIIC continúa enviando información, incluyendo artículos de los periódicos, declaraciones de grupos indígenas y otra información importante sobre 1992. SAIIC ha preparado una guía de información y recursos sobre el quincentenario para los activistas y organizadores de comunidades y personas interesadas. SAIIC participado en muchos encuentros locales y nacionales sobre el quincentenario, entre ellos la conferencia que se llevó a cabo en la Escuela de Periodismo de la Universidad de Columbia. En marzo de 1991, SAIIC ayudó a organizar varias conferencias en el área de la Bahía. La primera fue Bay Area '92 Indian Alliance que se llevo a cabo en la Universidad India D-Q. La conferencia reunió indígenas de Estados Unidos, Canada y México para continuar la red de trabajo que se comenzó en la Conferencia en Quito. La segunda conferencia fue la "1992 All Peoples Network Conference", que se llevó a cabo en Laney College. Entre los participantes estaban activistas, educadores, periodistas, artistas y oficiales públicos. La Conferencia estableció la organización local Resistencia 500 en varias ciudades que continúan trabajando con los gobiernos municipales, educación, oficiales y oficinas políticas sobre racismo, ecología, colonialismo y justicia. Boletín SAIIC � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, Nos. 1&2 (Spring & Summer 1992) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, Nos. 1&2 (Spring & Summer 1992) "Encuentro: Las Mujeres Indigenas de todo el Continente se Reunen para Enterrar los Cinco Siglos de Oscuridad y prepararse para una nueva Era" Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Language A language of the resource English Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Spring and Summer 1992 Zotero Title Vol. 6, Nos. 1&2 (Spring & Summer 1992) "Encuentro: Las Mujeres Indigenas de todo el Continente se Reunen para Enterrar los Cinco Siglos de Oscuridad y prepararse para una nueva Era" Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 6 No. 1 and 2.pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 & 2 Language Spanish Pages 1-36 Publication Title Boletin SAIIC (SAIIC Newsletter) Volume 6 Amazonia Andes Cono Sur Meso America Mujeres Indigenas Norteamerica Spring 1992 Summer 1992 https://www.abyayalanews.org/files/original/f1a6401ea919aea9c18948a3d957db2d 9b23eaefc7ba7dbced4602b83b6eb485 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, nos. 1&2 (1).pdf PDF Text Text Creanao lazo~ ae unión entre lo~ ~ueolo~ inaf~ena~ ae lili Amenca~ ~~~ Centro de Información para los Pueblos Indígenas de Sud y Mesoamérica Carlos Arrien "América se descubre a si misma" Las mujeres indígenas de todo el continente se reúnen para enterrar los cinco siglos de oscuridad y prepararse para una nueva era 1 Vol 6 ® números 1 y 2 ® primavera y verano 1992 1 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, Nos. 1&2 (Spring & Summer 1992) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Cover Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Language A language of the resource English Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Spring and Summer 1992 Zotero Title Cover Item Type Newspaper Article Attachment Title Vol. 6, nos. 1&2 (1).pdf Attachment URL [No URL] Abstract Note Cover Issue 1 and 2 Language Spanish Pages 1 Publication Title Boletin SAIIC (SAIIC Newsletter) Volume 6 Amazonia Andes Cono Sur Mesoamerica Mujeres Indigenas Norteamerica https://www.abyayalanews.org/files/original/6e39fa02c76deedb235af76ba965496a 66875f510d18b4c7bf9e1ea6981df314 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, nos. 1&2 (2).pdf PDF Text Text ~~" : ww s~~ ~y- ~ ~~~ ~e , ""=~ ? """'"' "" ~"'" = _• ~ zr"' ;;; ~?"N~ 1 ~~ ~ ,- 1·.> ~ ...•. e "' "'~ % ?i( 0 y ""- 1 CONO SVR Calchaquí piden respeto .(Argentina) .................................................. 4 El Paso Emite Petición para que se les Asista (Argentina) .................. 5 Muere Líder Mapuche (Chile) ............................................................. 5 Los Kollas se Reencuentran (Argentina) ............................................. 5 La Pachamama-Resistencia Artística (Argentina) ............................... 6 ANDES Paramilitares Atacan Comunidades Indígenas (Ecuador) .................... 7 Tres Senadores Indígenas elegidos al Congreso (Colombia) ............... 9 Por qué dejamos las armas (Colombia) ................................................ 8 Veinte Indígenas son Masacrados (Colombia) ................................... 10 Cultura, Identidad y Nacionalidades Indígenas (Ecuador) .................. 9 Miles de Indígenas Estaban Presentes (Ecuador) ............................... 1O Hacia la Unidad de Naciones Originarias (Bolivia) ............................ 11 "' 08 ~ Dirección: Apartado Postal 28703, Oakland, California 94604 Oficina: 1212 Broadway, #830, Oakland, California, 94604 Teléfono: (510)-834-4263 Fax: (510)-834-4264 Peacenet E-mail: saiic @igc.org. Editores: Wara Alderete Diagramación: El Andar Publications Redacción y traducción: Monti Aguirre, Guillermo Padilla, David Lauer Edición al cuidado de G. Delg<l:do-P. Coordinador de SAIIC: Nilo Cayuqueo Proyectos de Financiamiento: Karl Erb Contador: Quipus Programas de Radio: Carlos Maibeth AMAZONIA Conflictos por Explotación de Petróleo (Ecuador) ............................. 12 Una Victoria para el Pueblo de la Arnazonía Peruana (Perú) ............. 14 La gripe, amenaza para los Nukag (Colombia) ................................... 15 El Ejército Brasileño Recluta a Indígenas Y ano m ami ........................ 16 Comunicado Urgente de los Suruí (Brasil) ......................................... 16 Victoria de los Y ano m ami (Brasil) ..................................................... 16 UNI, CIMI: firman acuerdos de cooperación (Brasil) ....................... 17 Suicidios: una Plaga Alarmante entre los Guaraní-Kaiowa (Brasil) ... 18 MESOAMERICA Mensaje Kuna (Panamá) ..................................................................... 19 Reunión Continental de Coordinación Indígena (Panamá) ................. 21 Carta al Vaticano ................................................................................. 22 El Gobierno de Nicaragua hace Concesiones Forestales (Nicaragua) 23 Líderes Sumus Denuncian Concesión Forestal (Nicaragua ................ 23 Los Ngobe llaman a la Igualdad y Democracia (Panamá) ................. 24 Asesinato de Líderes Indígenas en Honduras ..................................... 25 Encuentro Nacional de Indígenas y Campesinos en el Salvador ........ 25 Costa Rica Otorga Ciudadanía a Indígenas ......................................... 26 500 Años de Resistencia Indígena (Guatemala) ................................. 26 O'dham de México Demandan Reconocimiento ................................ 26 Tarahumaras Exigen Respeto a sus Derechos Agrarios (México) ...... 27 Muere Guillermo Bonfil Batalla (México) ......................................... 28 NORTEAMERICA Apaches Exigen Detener Construcción de Telescopio(EEUU) ......... 29 Millones de dólares para la Sobrevivencia genética (EEUU) ............. 28 MUJERES INDI(jENAS Primer Encuentro de Mujeres Indígcnas(Pcru) .................................. 32 Mujeres Indígenas 10 AñosDespués (México) ................................... 39 Mujeres Indígenas Exigen Respeto (El Salvador) ............................. 33 Encuentro de Mujeres Aymaras (Bolivia) .......................................... 34 ACTIVIDADES ................................................................................. 36 2 Miembros del Comité Directivo de SAIIC Nilo Cayuqueo(Mapuche, Argentina), Gina Pacaldo (Apache de San Carlos/Chicana, EE.UU), Carlos Maibeth (Miskito, Nicaragua), Wara Alderete (Calchaqui, Argentina), Xihuanel Huerta (India Chicana, EE.UU.), Guillermo Delgado (Quechua, Bolivia), Lucilene Whitesell (Nativa de la Amazonía, Brasil). El boletín de SAIIC (ISSN1056-5876) se publica de 2 a 4 veces por año, y se puede obtener con una subscripción anual por US$ 15 para individuos y US$25 para organizaciones. SAIIC agradece a las siguientes personas por su colaboración y donaciones que hacen posible nuestro trabajo: A Central Place, Amnistía Internacional, David Balsam, Dick Bancroft, Kay Cole, John Curl, Bobsy Draper, Lynnda Gray, Kit Hedman, Marianne Hegeman, Ampan Karakras, Norma Klahn, David Lauer, Atencio Lopez, Maya Miller, Jane Mintz, Karrin Morris, James Muneta, Guillermo Padilla, Peace Development Fund, Rainforest Action Network, Melina Selverston, Glen Switkes, Peter Veilleux, Leonardo Viteri, Daphne Wysham. Unidad Indígena agradece a las siguientes fundaciones por su apoyo y colaboración: The John D. and Catherine T. MacArthur Foundation, Columbia Foundation, Eschaton Fondation, the Vanguard Foundation. Boletín SAIIC � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 6, Nos. 1&2 (Spring & Summer 1992) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Indice Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Language A language of the resource English Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Spring and Summer 1992 Zotero Title Indice Item Type Newspaper Article Attachment Title Vol. 6, nos. 1&2 (2).pdf Attachment URL [No URL] Abstract Note Table of Contents Issue 1 and 2 Language Spanish Pages 2 Publication Title Boletin SAIIC (SAIIC Newsletter) Volume 6 Amazonia Andes Cono Sur Mesoamerica Mujeres Indigenas Norteamerica